Sunday, 31 December 2017

गर्वित हो तब तरुणाई

धर्मो रक्षति रक्षितः धर्म की रक्षा करने पर धर्म हमारी रक्षा करता है। धर्म की रक्षा करने का काम देश के युवा करते हैं। सौभाग्य से भारत की 61 प्रतिशत आबादी युवाओं की है। इस तरह भारत युवा देश है। 

युवा शब्द यु मिश्रणे-अपमिश्रणणे धातु से बना है] जिसका अर्थ है वह] जो जुड़ता है और अलग हो जाता है। युवा जब किसी काम को करने का दायित्व हाथ में लेता है तो सब कामों का भार एक साथ खड़ा नहीं करता। वह एक जिम्मेदारी का सामना करता है और सफलता प्राप्त करता है – attach to one, detach from every one. वह एक एक करके सभी दायित्वों को निभाता हुआ सभी में सफलता प्राप्त कर लेता है। इसलिए उसे युवा कहा जाता है। 

वैदिक राष्ट्रीय गति (यजु. २२ /२२)  में जयशील, सभासद, रधारो ही, युवा पुत्र हों यजमान के - यह कामना की गई है - जिष्णू स्थेष्टा सभयो युवा अस्य यजमानस्य वीरो जायताम्। राष्ट्र को युवा शक्ति ही चलाती है। वृद्ध मार्गदर्शन का काम करते हैं। संसद भवन के सामने लिखा है - न सा सभा यत्र न सन्ति वृद्धाः, वृद्धा न तेयेन प्रवदन्ति धर्मम्। सभा में बैठने योग्य हो वही सभ्य या सभेय होते है -          
स-भा = प्रकाश सहित। 

युवा शब्द का पर्यायवाची शब्द तरुण है] जिसका अर्थ है - तैर कर पार कर जाने वाला - संसार की सभी समस्याओं का समाधान खोज कर वह तैर कर पार कर जाता है। वेद का एक मंत्र है - 

अश्मन्वती रीयते संरबध्यम्-उत्तिष्ठत] प्रतरत सखायः। 

पथरीली नदी बह रही है। उसे पार करना बड़ा कठिन है। समारम्भ करो - उत्सव मनाओ। जितनी बड़ी चुनौती है उतने ही दृढ़ संकल्प युक्त बनना होगा। समुद्र पार करने की चुनौती मिली तो हनुमान् ने कनकभूधराकार शरीरा होकर चुनौती को स्वीकार किया था। 

जल से भरी नदी को तो कोई भी व्यक्ति पार कर सकता है तैर कर। पर] पथरीली नदी को कैसे पार किया जाय। इस कार्य को संभव बनाने के लिए कहा गया है - उठो और हे सखाओ ! पार कर जाओ। स्पष्ट है कि बड़ी समस्या को] अकेले न सुलझा सको तो कई सखा मिलकर पार कर जाओ। जिनकी इन्द्रियों के कार्यकलाप एक जैसे हों वे सखा (स-खा) कहलाते है - समानानि खानि येशां ते। 

तैरने का कार्य अकेला करे या सखाओं के साथ मिल एक साथ तरुण कहा जायगा। स्वामी विवेकानन्द ने भारत के तरुणों को जगाने के लिए कहा था - प्राण वायु का एक कण अनेक प्राणियों को जीवन दे सकता है] प्रकाश की एक किरण सर्वत्र प्रकाश भर सकती है। तुम तो प्राणमय ज्याति हो और ज्योतिर्मय प्राण - क्या नहीं कर सकते। उनका यह वाक्य मुर्दों में भी प्राण फूंक सकता है। 

भारत अध्यात्मनिनिष्ठ राष्ट्र है। युवा शक्ति को अनुशासित और संकल्पित होकर राष्ट्र के इस स्वरूप को प्रकट करना चाहिए। पौष्टिक आहार न मिलने से बच्चे बड़े कमजोर होते हैं। गरीबी-साधन विपन्नता सबसे बड़ी बीमारी है। अंकुरित धान्य और जवारे खाकर शरीर को मजबूत बनाया जा सकता है। पुरानी उक्ति है - शरीर माद्यं खलु धर्म साधनम्। स्वस्थ शरीर में ही स्वस्थ मन का निवास होता है। जैसा खाये अन्न वैसा होये मन। युवक हितभुक्, मितभुक् और अमृतभुक् बने। अमृतभुक् ईमानदारी की कमाई खाता है। 

परिवार में युवक को अनुशासित होने का अवसर मिलता है। यदि दुर्भाग्य से ऐसा परिवार मिलने की स्थिति न हो तो पास-पड़ोस के सात्त्विक परिवार में संपर्क बढ़ा कर स्वयं को अनुशासित कर ले। हताशा और अकर्मण्यता से बचें। सतत् उत्साह उल्लासपूर्वक जीवन जीने का अभ्यास करें। सच्चरित्र बन कर युग का मार्गदर्शन करें।

Tuesday, 5 December 2017

वयं राष्ट्रे जागृयाम पुरोहिताः

राष्ट्र शब्द ‘नेशन’ का समानार्थ नहीं है। हिन्दी में दो अलग-अलग अर्थों के वाचक राष्ट्र शब्द प्रचलित हैं। एक शब्द राज् धातु से बना हुआ शब्द है - राज-दीप्तौ़त्र प्रत्यय त्र अतिशय प्रकाशमान्, द्युतिमान्, दीप्तिमान। यह दीप्ति मनुष्य में पैदा होती है। वयं राष्ट्रे जागृयाम पुरोहितः - वेद की उक्ति है - हम राष्ट्रभाव में जागरूक होकर अग्रणी बनें।

जब व्यक्ति में सच्चरित्र और विचारों में सत्त्व गुण का उद्रेक होता है तो वह दीप्तिमान् हो जाता है। उस समय उसे राश्ट्र कहा जाता है। ऐसे कई राष्ट्रसंज्ञर्क व्यक्ति जहाँ रहते हैं वह भूमि भी राष्ट्र कही जाती है। महर्षि पतंजलि ने सत्त्व गुण का लक्षण लिखा है - सत्त्वं लघु प्रकाशकम्। सात्त्विक गुण ही व्यक्ति को राष्ट्र बनाता है। यह राष्ट्र संज्ञक दीप्ति चारित्रि दीप्ति के रूप में भी पहचान बनाती है। इस सदीप्ति से सम्पन्न व्यक्ति ही इस देश के वे अग्रजन्मा होते हैं जो संसार के लोगों को अपने-अपने चरित्र की शिक्षा दिया करते हैं –

एतद्देशेप्रसूतस्य सकाशाद ग्रजन्यनः ।
स्वं स्वं चरित्रं शिक्षेरन् पृथिव्याः सर्वमानवाः ।।

(मनु स्मृति)

भारत का अर्थ है - प्रकाश में लीन - भायांरतः। जो प्रकाश में लीन होगा वह द्युतिमान् तो होगा ही।

दूसरा राष्ट्र शब्द रा-दाने धातु से ष्ट्रन् प्रत्ययपूर्वक बनता है। इसका अर्थ है - अतिशय दानशील, अतिशय त्यागषील। भारत को त्याग भूमि कहा जाता है और संसार की अन्य भूमियों को भोगभूमि। जीवन जीने की दो ही पद्धतियाँ होती हैं। पहली शैली यज्ञयोगमयी शैली है। अभी-अभी संघ प्रमुख माननीय मोहन भागवत ने कहा है कि हिन्दू जीवन शैली है। भोगमय जीवन हिन्दुत्व की पहचान नहीं है।

हिन्दू वस्तुतः हिन्धु शब्द है - हियं द्युनोति इति - जो अपने भीतर की जड़ता को दूर भगावे वह हिन्धु होता है। विप्र शब्द का अर्थ भी अपने भीतर की जड़ता को कैपा कर दूर भगाने वाला है - वेपति इति। इसी के आधार पर कहा गया है -
जन्मना जायते विप्रः संस्कार् द्विज उच्यते ।

‘ऋणं ह वै जायमानः’ उक्ति के अनुसार मानवी माता से ऋण मानव, ब्राह्मणी माता से ऋण ब्राह्मण, क्षत्रिया माता से ऋण क्षत्रिय, वैष्य माता से ऋण वैष्य और शूद्र माता से ऋण शूद्र पैदा होता है। इनमें से प्रत्येक को धन मानव, धन ब्राह्मण, धन क्षत्रिय, धन वैष्य और धन शूद्र बनना पड़ता है। इसी से ये सब धन्य होते हैं।

इसी तरह व्यक्ति प्र-ज - प्रकृष्ट जन्मा बने तो प्रजातंत्र सफल होगा। जन नया जन्म लेने में सक्षम हो तो जनतंत्र बनेगा। अवलोकनक्षम बनने पर लोकतंत्र सफल होगा और गणमान्यों से गणतंत्र सफल होता है। नागरिक कुछ भी न बनने की स्थिति में हो तो कोई भी तंत्र सफल नहीं होगा। जिम्मेदार नागरिक ही राष्ट्र बनकर राष्ट्र संज्ञा को सार्थक बनाते हैं। मातृभूमि को राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त ने सर्वेशर की सगुण मूर्ति कहा है।

अथर्ववेद में कहा गया है - माता भूमिः पुत्रो अहं पृथिव्याः। ऋग्वेद में कहा गया है - उप सवर्प मातरं भूमिम्। भूमि की उपासना को भौम ब्रह्म की उपासना कहा गया है। भौम ब्रह्म की उपासना करने वाला राष्ट्राराधन के पुण्य का भागी बन जाता है।

Saturday, 4 November 2017

साधक, साधना और साधना मन्दिर

Kendra Bharati : November 2017
भारत धर्म प्राण और आध्यात्मनिष्ठ देश है। यहाँ केवल श्वास लेने निकालने को जीवन नहीं माना जाता। भारत ने मानव जाति को परिवार नामक संस्था दी है। परिवार संसार का सबसे बड़ा विश्वविद्यालय है, सबसे बड़ा चिकित्सालय है, सबसे बड़ा प्रशिक्षणालय है और सबसे बड़ा साधना केन्द्र भी है। परिवार में सभी सदस्यों को अपनी ओर से दोष निवारण करने का अवसर मिलता है। परितः वारयति स्वदोषान् यस्मिन् इति।
 
परिवार में साधनामय जीवन जीने का खुला अवसर होता है। परिवार एक अनुशासित संस्था होती है। इसमें अपने-पराये का भेद मिट जाता है। उदार चरितता का विकास होता है और वसुधा को कुटुम्ब मानने का शुद्ध आधार बनता है -
अयं निजः परो वेति गणना लघुचेतसाम् ।
उदार चरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम् ।।
-मनुस्मृति

वेद के अनुसार प्रत्येक जन्म लेने वाला ऋण स्वरूप होता है - ऋणं ह वै जायमानः। मानवी माता से पैदा होने वाला ऋण मानव होता है। ब्राह्मणी माता से ऋण ब्राह्मण] क्षत्रिया माता से ऋण क्षत्रिय] वैष्य माता से ऋण वैष्य और षूद्र माता से पैदा होने वाला ऋण शूद्र पैदा होता है।


इनमें से प्रत्येक को ऋण से धन बनना होता है। ऋण से धन बनने की प्रक्रिया मानव जीवन की सबसे बड़ी साधना होती है। जो ऋण से धन बनने की साधना करे उसको धन्य कहा जाता है।


मनुश्य सदा मनुश्य नहीं होता। मनुष्य बन जाने पर भी उसे पद पद पर मनुष्य होने का प्रमाण देना पड़ता है। यदि किसी ऐतिहासिक मोड़ पर] जहाँ उसे मनुष्योचित आचरण करना चाहिए] वैसा आचरण नहीं करता तो उसकी मानवी साधना अधूरी कही जायगी।


सामान्य बोलचाल में भी कहा जाता है - सिधि चाल्या साहब ! (सिद्धि के लिए जा रहे हो श्रीमन् !) वेद में कहा गया है –


मधुमन्मे आक्रमणं मधुमन्मे निक्रमणम् ।


अर्थात् मेरा घर से निकलना और घर में आना मधुमय हो। ऐसा साधना से ही संभव हो सकता है। साधना से सिद्धि मिलती है।


साधना के लिए साधन आवश्यक होते हैं( पर साधन बाहरी साधन हैं। साधना में सिद्धि पाने के लिए साध (उत्कट चाह) होना आवश्यक है। वह साध ही लक्ष्य सिद्धि करने वाला संकल्प बन जाता है। उसी को सिद्ध करके मनुष्य अपने मनुष्य होने का प्रमाण देता है।

परिवार घर होता है। वह साधना मन्दिर भी होता है। उसे वटवृक्ष की तरह माना गया है। उसमें सबको प्रवेश करने का अधिकार होता है। उसी में साधना करके मनुष्य पूर्ण मनुष्य बनता है।

Saturday, 7 October 2017

भगिनी के समर्पित जीवन को नमन

Kendra Bharati : October 2017
ग्वालियर में भगिनी निवेदिता की आदम मूर्ति लगी है] जिस पर वाक्य लिखा है - "निवेददितात्मा विचिकीर्शतोऽहम्" अर्थात् मैं निवेदित (समर्पित) आत्मा कुछ करने की चाह रखता हूँ। निवेदिता का जन्म आयरलैंड में हुआ। मूल नाम मार्गरेट था। स्वामी विवेकानन्द के व्यक्तित्व से प्रभावित होकर उन्होंने भारत में आकर पूरी तरह से समर्पित भाव से मानवता की सेवा का व्रत ले लिया।

भारत अंग्रेजों के अधीन था। भारतीय उनके अत्याचारों से संत्रस्त थे। अंग्रेजों ने भारत को बुरी तरह से लूटा। इससे सामान्य व्यक्ति दीन-हीन का जीवन जीने लगे। निराशा ने उनको बुरी तरह से तोड़ दिया। स्वामी विवेकानन्द ने भारतीयों की इस स्थिति को देखा और सभी लोगों से दीन-हीन भारतीयों की सेवा करने की अपील की।

विवेकानन्द मानते थे कि हिन्दू जीवन पद्धति सारे संसार को श्रेष्ठ जीवन जीने की प्रेरणा देने में सक्षम है। इसलिए उसकी रक्षा होनी चाहिए। भारत आध्यात्मिक देश है। आध्यात्मिक जीवन मूल्यों के आधार पर श्रेष्ठ अध्यात्मनिष्ठ व्यक्तियों का निर्माण करके भारत को विश्व के लिए प्रेरणा का विषय बनाया जा सकता है।

भारत अपनी चारित्रिक दीप्ति से विश्वगुरु था और अब भी वह वैभवशाली बनकर विश्व का नेतृत्व कर सकेगा। विवेकानन्द के अनुसार] भारत के गाँवों में ही श्रेष्ठ मानव का निर्माण हो सकता है। इसलिए उन्होंने निवेदिता को प्रेरित किया कि वह ग्रामीण भारत की सेवा करे। निवेदिता ने वैसा ही किया। हिन्दू जीवन पद्धति को समझा। उसके अनुसार जीवन जिया और अन्यों को भी प्रेरित किया।

उन्होंने हिन्दू विद्यालय की स्थापना की और लोगों को शिक्षित किया कि वे स्वयं को हिन्दू कह कर गर्व अनुभव करें। स्वयं को हताश अनुभव न करें। महामारी-बीमारी में निवेदिता ने जन-जन की बड़े अपनत्व के साथ सेवा की। उनकी हिन्दुत्व की इस मान्यता ने महामना पंडति मदनमोहन मालवीय को भी प्रभावित किया। उन्होंने 23 मार्च] 1893 को हिन्दू धर्म में दीक्षा ग्रहण की और मारग्रेट एलिजाबेथ] निवेदिता बन गई।

उनके व्याख्यान के विषय होते थे - भारतीय जीवन मूल्य और जीवन जीने की हिन्दू पद्धति। इन सबके लिए विवेकानन्द ही उनके लिए आदर्श और व्याख्याता थे। ^द मास्टर एज आई सा हिम* उनकी पुस्तक बड़े परिश्रम से लिखी गई पुस्तक है। इससे स्वामी विवेकानन्द को समझने की दृष्टि भी मिलती है। निवेदिता को भारतीयता में ढालने में विवेकानन्द के अतिरिक्त माता शारदा का भी हाथ है।

विदेशी घुसपैठिये के रूप में अंग्रेजों ने भारतीयों के जीवन में हताशा और अकर्मण्यता भर दी थी। भगिनी निवेदिता ने उसको समाप्त करके साफ-सुथरी स्वस्थ जीवन दृष्टि उजागर की। हम सब भारतीय कृतज्ञता के भाव से भगिनी को श्रद्धांजलि अर्पित करते हुए यह कहने में कतई संकोच अनुभव नहीं करेंगे कि हमारे लिए वह श्रेष्ठ शिक्षिका थीं] जो सोचती उसे करके दिखाती थी।

'आत्मानं विद्धि' भारतीय विचार परम्परा का - सनातन विचार परम्परा का आधार सूत्र है। विदेशी शरीर में भारतीय आत्मा को हमने, उनमें प्रत्यक्ष देखा है। उन्होंने जो सोचा उसे लिखा भी है वह बहुत है। अंग्रेजी में है। सार्ध शताब्दी मानते हुए हम उसे हिन्दी और अन्य भारतीय भाषाओं में उपलब्ध करा सकें तो यह बड़ी उपलब्धि होगी। निवेदिता की देन और प्रशस्त होगी।

Sunday, 3 September 2017

विवेक दैनंदिनी २०१८

विवेकानन्द केन्द्र हिन्दी प्रकाशन विभाग द्वारा वर्ष 2018 की हिन्दी डायरी के प्रकाशन की तैयारी हो गयी हैं |


प्रकाशन विभाग द्वारा यह प्रस्तावित हैं कि कोई सज्जन अपने जन्मदिवस/शादी की सालगिरह/पूर्वजों की पुण्य तिथि आदि के स्मरण हेतु डायरी में उस तारीख के पृष्ठ का प्रायोजन कर सकता हैं| प्रति पृष्ठ दान की राशि 500/-अभीष्ट हैं | राशि एवं आवश्यक विवरण भेजने से पूर्व सम्बंधित तिथि के लिए पृष्ठ की उपलभ्ता सुनिश्चित कर , अपना पृष्ठ प्रायोजन एवं डायरी की प्रति हेतु अमुल्य सहयोग दिनांक 20/09/2017 तक प्रदान करे |


संपर्क : vkhpv [@] vkendra.org
दूरभाष : 0291-2612666
http://kb.vkendra.org

Monday, 7 August 2017

राष्ट्र का रक्षा कवच

वेद का वचन है - पुमान् पुमांसं परिपातु विश्वतः। मनुष्य मनुष्य की रक्षा करे सब ओर से। मनुष्य कैसे करे मनुष्य की रक्षा ? मनुष्य का धर्म मनुष्यता है - मानवता है। उस धर्म का पालन करने से मनुष्य के साथ ही सभी प्राणियों की रक्षा होगी। पुरानी परम्परागत मान्यता है - धर्मो रक्षति रक्षतिः। धर्म की रक्षा करने से वह सबकी रक्षा करता है। 

लोक में रक्षाबन्धन का त्यौहार प्रचलित है। उसमें सामान्यतः बहिनें भाइयों की कलाई पर रक्षा सूत्र बाँधती हैं। सर्वप्रथम शची पौलोगी ने अपने पति और देवों की रक्षा के लिए रक्षा सूत्र बाँधा था। प्रेरणा थी देव-गुरु बृहस्पति की। कुलगुरु यजमान के राखी बाँधता है। रवीन्द्रनाथ ठाकुर शान्ति निकेतन में सभी छात्रों की कलाई में राखी बाँधते थे।

रक्षासूत्र रक्षणीय पदार्थ - राष्ट्र, वेद, धर्म, संस्कृति और भाषा की रक्षा के लिए बाँधा जाता है। श्रावणी पूर्णिमा को ऋग्वेदीय परम्परा की, हरतालिका को सामवेदीय परम्परा की, ऋषि पंचमी को यजुर्वेदीय परम्परा की और विजयादशमी को अथर्व वेदीय परम्परा की राखी होती है। वस्तुतः इन दिनों से वेदारम्भ या विद्यारंभ संस्कार होते थे।

वेदारम्भ संस्कार करते समय आचार्य प्रवेशार्थी छात्रों को रक्षा सूत्र बाँधकर उनको राष्ट्र, वेद, धर्म, संस्कृति और भाषा की रक्षा के लिए प्रतिबद्ध करते थे। चारों वेदों के आचार्यों के शिक्षा सत्र इन दिनों शुरू होते थे। वैसे हर धार्मिक कार्य को करने के लिए कलाई पर व्रत धारण करने की ‘वर्णी’ बाँधी जाती है। वह भी रक्षासूत्र ही है।

1965 में युद्ध के लिए भारतीय सेना की तीन बटालियनों सीमा पर युद्ध के लिए जा रही थी उस समय राजकीय महाविद्यालय, किशनगढ़ के छात्र-छात्राओं ने रेलवे-स्टेशन पर पहुँच कर सबको राखी बाँधी और उनको फल-मिठाई खिलाई। अद्भुत दृश्य था वह ! फल-मिठाई का भुगतान संकाय सदस्यों ने किया। युद्ध प्रयाण का परम्परागत क्षण जीवित हुआ।

1971 के भारत-पाक युद्ध में पाकिस्तान के जनरल नियाजी ने 93 हजार सैनिकों के साथ आत्मसमर्पण किया। बांग्लादेश बन गया पूर्वी पाकिस्तान। कारगिल युद्ध में भी पाकिस्तान ने मुँह की खाई। यदि अब पाकिस्तान ने दुस्साहस किया तो उसके टुकड़े-टुकड़े हो जाएँगे।

भारत के पास रक्षा कवच के रूप में परिवार है। संसार का सबसे बड़ा विश्वविद्यालय, चिकित्सालय, प्रशिक्षणालय और साधना केन्द्र है परिवार। उसमें प्रत्येक सदस्य को अपने दोष दूर भगाने का अवसर मिलता है। परितः वारयति स्वदोशान् यस्मिन् इति। वह किले की तरह होता है जिसका निर्माण कुलवधू करती है - जायेदस्तम् - जाया ही घर है - गृहिणी गृहम् उच्यते। चारित्रिक दृढ़ता सम्पन्न उस किले में सभी की रक्षा होती है। पारिवारिक एकता ही उसे रक्षा-सामथ्र्य प्रदान करता है।

Tuesday, 4 July 2017

प्रेरणा : शाश्वत साधना

प्रेरणा उसे मिलती है जो प्रेरणा लेना चाहे। प्रेरणा पुरुष कोई भी हो सकता है - देवता, शासक, आचारवान् कोई भी पुरुष । परम्परा कहती है - वेदात् सर्वं प्रसिद्धयति। ज्ञान विज्ञान के विस्तार का मूल वेद है। हमारे सभी ऐतिहासिक प्रेरणा पुरुषों ने भी वेद से ही प्रेरणा ली है। 

प्रेरणा के लिए प्रवचन की आवश्यकता नहीं होती। सचिवार, आचार और साचार-विचार की आवश्यकता होती है। एक बच्चा गुड़ बहुत खाता था। उसकी माता उसे लेकर ठाकुर (रामकृष्ण परमहंस) के पास गई और उनसे निवेदन किया कि बालक को गुड़ न खाने का आदेश दें। ठाकुर ने महिला को एक मास बाद आने को कहा। 

महिला एक मास बाद फिर गई। ठाकुर ने बच्चे को समझाया। वह गुड़ न खाने के लिए मान गया। महिला ने ठाकुर से पूछा - आपने इतने दिन बाद उसे गुड़ न खाने का आदेश क्यों दिया। पहले भी समझा सकते थे। ठाकुर ने कहा - पहले मैं भी गुड़ खाता था। गुड़ छोड़ कर देखा तभी तो मैं आशीवार्द देने का अधिकारी बना। 

दत्तात्रेय ने 24 गुरु बनाएं। उनसे प्रेरणा ली। प्रेरणा लेने की सहज कामना ने ही उनको यह रास्ता सुझाया। गीता में कहा गया है -
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गविहस्तिनि । 
शुनि चैव श्वयाके च पण्डिताः समदर्शिनः ।। 

समदर्शी का अर्थ यह भी होता है कि उनसे सभी से प्रेरणा लेकर जीवन को सँवारा जा सकता है। वेद ने कहा - ‘मित्रस्य चक्षुषा सर्वाणि समीक्षामहे’। मित्र की दृष्टि से हम सभी को देखें। तप का मार्ग अपनाने के लिए वेद का अतप्रतनूर न तदामो अश्नुते। न ऋते श्रान्तस्य सख्याय देवाः अर्थात् श्रम करके थके बिना देवता सुखी नहीं बनते। जैसी श्रद्धा वैसा व्यक्तित्व। 

इन्द्र इच्चरतः सखा: देवराज इन्द्र उन्हीं का सखा होता है जो साचार-विचार और सविचार आचार का मार्ग अपनाता है। केवलाद्यो भवति केवलादी अर्थात् अकेला खाने वाला केवल पाप खाता है। धर्म की कमाई को सौ व्यक्तियों के साथ मिलकर खाएँ। उद्यानं ते नावयानम् अर्थात् उन्नति करना ही धर्म है। 

स्वामी विवेकानन्द ने रामकृष्ण परमहंस से प्रेरणा लेकर संसार में भारतीय जीवन दृष्टि का तहलका मचा दिया। स्वाध्याय को मनु ने परम ज्योति कहा है। स्वाध्याय से प्रेरणा मिलती है। मनु के अनुसार स्वाध्याय करके ऋषियों की अर्चना करें। भारत त्यागभूमि है। अथर्ववेद की उक्ति है - सौ हाथ वाला होकर अर्जित कर और हजार हाथ वाला होकर उसे बाँट दे। पर, प्रेरणा लेने की उत्कट चाह हो तभी प्रेरणा ली जा सकती है। 

स्वामी दयानन्द ने तो राजदरबार की गायिका से भी प्रेरणा ली। देश की पराधीन, भूखी जनता से भी प्रेरणा ली। भूख और पराधीनता से संग्राम छेड़ दिया। प्रेरणा पुरुषों की संसार में कमी नहीं है। रूसो और वाल्टेयर के लेखों ने फ्रांस में क्रान्ति कर दी। स्वामी दयानन्द सरस्वती ने वेद की दृष्टि का विश्व में डंका बजा दिया। जो प्रेरणा लेगा वह प्रेरणा दे भी सकेगा।

Monday, 5 June 2017

योगः वेदात् प्रसिद्धयति

"सर्वं योगात् प्रसिद्धयति" की उक्ति प्रसिद्ध है। उसके आधार पर यह कहने में कोई आपत्ति नहीं होनी चाहिए कि ^योगं वेदात् प्रसिद्धयति* अर्थात् वेद से योग प्रमाणित होता है। योग का सामान्य अर्थ है - जोड़।

गणितीय प्रक्रिया के चार अंग है – जोड़] बाकी] गुणा और भाग। विद्यार्थी जीवन में बालक अधिकाधिक संचय करता है। गृहस्थ आश्रम में जो जोड़ा उसको बाकी किया। ^त्यक्तेन भुंजीथाः* त्यागकर के भोग करे। वानप्रस्थ आश्रम में गुणन की प्रक्रिया होती है। गुण सम्पदा बढ़ाई जाती है। संन्यास आश्रम में व्यक्ति अपनी अच्छाइयों का लाभ सबको देने लगता है।

योग का प्रथम पाठ जीवेम है। उगते हुए सूर्य को देखकर कहा जाता है - तच्चक्षुः देवहितं पुरस्तात् शqकृमुच्चरत्। पश्येम शरदः शतं जीवेम शरदः शतं शृणुयाम शरदः शतात्। 

मंत्र में पश्येम शरदः शतम् का प्रयोग पहले हैं - जीवमे शरदः शतम् उसके पश्चात्। यदि जीवन जीने की कोई दृष्टि है तो जियो अन्यथा नहीं। जीवन जीने की दृष्टि ही योग है। भारतीय जीवन पद्धति है - योगमयी - यज्ञमयी। अन्य भोग भूमियों की दृष्टि भोगमयी होती है।

जीना है तो पद-पद पर विजय लाभ करते हुए जीना है। वेद की शब्दावली में कहा गया है - वयं जयेम त्वायुजम्। हम पद-पद पर विजय-लाभ करें ईश्वर से युक्त होकर। ईश्वर - सायुज्य प्राप्त करने से विजय होती है। महर्षि पतंजलि ने योग के यम-नियम आसन प्राणायाम प्रत्याहार धारणा ध्यान समाधि इन अष्ट सोपानों के माध्यम से चित्तवृत्ति का निरोध करने का मार्ग प्रदर्शित किया है क्योंकि चित्तवृत्ति का निरोध ही  योग है - योगिÜचत्तवृत्ति निरोधः। वे भी मानते हैं कि ईश्वर प्रणिधान से आसानी से चित्तवृत्ति का निरोध हो जाता है।
विजय प्राप्त करना है तो यजन करना पड़ेगा। सर्वश्रेष्ठ कर्म को यज्ञ कहा जाता है। इसका यह अर्थ नहीं है कि कुछ काम श्रेष्ठ होते हैं और कुछ साधारण। किसी भी कार्य को संकल्पित होकर सर्व श्रेष्ठ बनाया जा सकता है। गीता में इसीलिए कर्म कौशल को योग कहा गया है - योगः कर्मसु कौशलम्।
यज्ञ फलदायिनी क्रिया है। उसका फल यजमान को ही नहीं मिलता - सबको मिलता है। इसलिए याज्ञवल्क्य ने कहा है कि अयं तु परमो धर्मः यदयोजेन आत्म दर्शनम्। सभी प्राणियों में आत्म दर्शन करना परम धर्म है। सब अपने हैं। इसलिए यज्ञ से जो मिला उसको सब में बराबर बाँट दिया जाए। यही भक्ति है। इस तरह जीवेम] जयेम] यजेम और भजेम से हमारा जीवन बनता हैं। इनका योग ही सच्चा योग है।

Thursday, 4 May 2017

अहिंसा - आत्मप्रकाशन की चाह

अहिंसा - आत्मप्रकाशन की चाह
अहिंसा का सामान्य अर्थ अहिं-सा = आत्म प्रकाशन की चाह है। यह अह् धातु से बना हुआ शब्द है, जिससे 'अहन्' शब्द भी बनता है - दिवसवाची। यह सकारात्मक शब्द है नकारात्मक नहीं। लोगों ने अहिंसा को अ-हिंसा समझ कर नकारात्मक बना दिया है।

वेद का असुर शब्द परमात्मा वाची था - वरुणो नाय असुरो महत्। असून् प्राणान् प्रदाति इति असुरः। इस को भ्रमवश अ-सुर = जो सुर नहीं है वह असुर समझ लिया गया। असुर महत् - अहुर मज्दा के उपासकों ने विरोध किया। प्रतिक्रिया स्वरूप पारसियों ने देव का अर्थापकर्ष कर दिया। असुर पूजकों और देवपूजकों में संग्राम छिड़ गया। कई देवासुर संग्राम हुए।


उदयाचल से अस्ताचल तक भारत राष्ट्र का विस्तार था। उदयाचल प्रशान्त महासागर के किनारे है और अस्ताचल भूमध्य सागर-कृष्णसागर] मृतसागर के संयुक्त रूप के सिनाई प्रायद्वीप का टेरेसाँ (स्थानीय नाम) है। यह विशाल भारतवर्ष विभाजित हो गया। सिन्धु नदी सीमा बन गई। इसका नाम हो गया - दारदी सिन्धु। इसके आस-पास का क्षेत्र दरद प्रदेश हो गया। भारत का बँटवारा हुआ तब वसिष्ठ और ऐसे ही कई ज्ञानी पुरुष दरद प्रदेश - काशगर में रहने लगे थे। वे देश के बँटवारे से बहुत दुःखी थे। 


अहिंसा के साथ असुर जैसी ही गलती नहीं की जानी है। जैन ग्रन्थ भगवती आराधरा (7-80) की उक्ति है -


सव्वेसिं वदगुणापां हिदयं गब्यो व सव्वसत्थाणं ।
सव्वेसिं वदगुणापां पिण्डो सारो अहिंसा दु ।।

अर्थात् अहिंसा सब आश्रमों का हृदय है। सारे शास्त्रों का गर्भ है। सारे व्रत और गुणों का पिण्डीभूत सार है।


तह जाण अहिंसा ए विणा ण सीलाणि ठंति सव्वाणि ।
तिस्सेव रक्खटूं सीलाणि वदीव सस्सस्स ।।(भ.आ. 789)


यह ज्ञातव्य है कि अहिंसा के बिना सारे ही षील ठहर नहीं सकते। इसलिए उसी की रक्षा के लिए षील है जैसे अनाज की रक्षा के लिए बाड़ होती है।

आत्मप्रकाशन का कार्य श्रेष्ठ कार्य के रूप में होता है जिसे यज्ञ कहा जाता है –
 

यज्ञो वै श्रेष्ठतयं कर्म (तैत्तिरीय ब्राह्मण)

जैन उत्तराध्य सूत्र में कहा गया है -


तवो जोइ जीवो जोइठाणं] जोगा सुया सरीरं कारिसंग।
कम्पेहा संजयजोग सन्ती] होमं हुगामि इसिणं पसत्थं।।


अर्थात् तप आग है] जीव ज्योति स्थान - उस आग के ठहरने की वस्तु। योग (मन, वचन और काया का) सु्रवा- कुड़छी है। शरीर सूखा हुआ गोबर है। कर्म इंधन है। संयम की प्रवृत्ति शान्ति पाठ है। ऐसे ही होम से मैं हवन करता हूँ। ऋषियों के लिए यही होम प्रशस्त है। 


यज्ञ को अ-ध्वर = हिंसा रहित कर्म कहा जाता है। उसमें हिंसा न हो इसके लिए अध्वर्यु की नियुक्ति की जाती है - अध्वरं युनक्ति इति। कर्मकाण्ड के वेद यजुर्वेद का जानकार अधिकारी अध्वर्यु होता है। अग्निहोत्र में 'उद् बुध्यस्व अग्ने ! प्रतिजागृहि' कह कर आत्माग्नि को ही उद्दीप्त किया जाता है। आत्मप्रकाशन की चाह या संकल्प को करने के लिए ही अग्निहोत्र किया जाता है। 


भगवान् बुद्ध भी अहिंसा के उपासक हैं - उनको करुणावतार कहा जाता है। करुणा, दया, तप, सहानुभूति, सहनशीलता, सहयोग आदि गुण अहिंसा के ही रूप हैं। इनके माध्यम से आत्म तत्त्व का ही प्रकाशन करने की इच्छा होती है। भौतिक अग्नि में आहुति देना तो नाटक मात्र है। 


जब यजमान यज्ञ के लिए संनबद्ध होते हैं तो कहते हैं - इयं वेदिः। इयं भुवनस्य नामिः। वेदिका के ऊपर अग्निहोत्र] यज्ञादि किए जाते हैं। होलिका महोत्सव वपर नवसस्येष्टि की जाती है। हमारा चार्वाक दर्शन उपहास योग्य समझा जाता है। उसको मानने वाले कहते हैं - ऋणं कृत्वा घृतं पिबेत् - ऋण करके] घी पीने की बात की गई। मद्य पीने की चाह प्रकट नहीं की गई। मांस भक्षण की ओर भी संकेत नहीं किया गया।


यज्ञ करते समय वैदिक राष्ट्रगान भी किया जाता है -


आ ब्रह्मन् ब्राह्मणो ब्रह्मवर्चसीजायताम्। आ राष्ट्रs राजव्यः शूर इषव्योऽति व्याधी महारथो जायताम्। दोग्घ्री धेनुर्वोढानड्वान् आशु: सप्तिः पुरन्धिर्योषा जिष्णू रथेष्ठाः सभेयो युवास्य यजमानस्य वीरो जायताम्। निकाये निकाये नः पर्जन्यो वर्षतु फलवल्यो न भोषधयः पच्यन्तां योगक्षेमो नः कल्पताम्। (यजुर्वेद 22/22)


इसमें कहीं भी जानवरों की हिंसा करने का कोई संकेत नहीं है।


महाभारतकार वेद व्यास ने कहा था -


अष्टादश पुराणेषु व्यासस्य वचनद्वयम् ।
परोपकायः पुण्याय पापाय परपीडनम् ।।


वे मानते थे कि मनुष्य से बढ़कर संसार में कोई नहीं है - न हि मानुषात् श्रेष्ठ तरं हि किंचत्। इसलिए उन्होंने कहा - 


श्रूयतां धर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चैवावधार्यताम् ।
आत्मनः प्रतिकूलानि परेशां न समाचरेत् ।।


याज्ञवल्क्य का कथन है -


अयं तु परमो धर्मः यद्योगेनात्म दर्शनम् । (याज्ञवल्क्य स्मृति)


जब सब प्राणियों में, कण-कण में आत्म दर्शन करना है] तो किसी की प्राण हानि कैसे की जायेगी?  योगपूर्वक आत्मदर्शन करना भी आत्मप्रकाशन की चाह का ही संकेतक है - आत्मवत् सर्वभूतेषु यः पश्यतिस पंडितः।

Friday, 14 April 2017

रामायण अंक : राम सब के

रामायण और महाभारत इतिहास है। इतिहास और पुराण से वेद का उपग्रहण किया जाता है। दोनों कृतियाँ परिवार संगठन और परिवार-विघटन की कहानियाँ हैं।
वेद मानवता का संविधान है। वह मनुष्य को मनुष्य बनाता है। मनुष्य में मनुष्य होने का विचार और विश्वास जगाता है। वेद का मंत्र है -
वेदाहमेतं पुरुषं पुराणंयादित्यवर्णं तमसः परस्तात्।
सूर्य को देखकर आह्लादित मन की भावना व्यक्त हुई है इस मंत्र में। इससे दो प्रकार के विचार पैदा होते हैं; पहला - अहं सूर्य इव अजनि - मैं सूर्य की तरह पैदा होऊँ और दूसरा, क्या ऐसा सूर्य जैसे प्रखर व्यक्तित्व का धनी पुरु संसार में है ?
इस दूसरे प्रश्नात्मक विचार का उत्तर महर्षि वाल्मीकि रचित रामायण महाकाव्य है। वाल्मीकि के मन में प्रश्न जागा - प्रश्न ब्रह्म उत्पन्न हुआ। समाधान किया नारद ने - पृथ्वी पर सूर्य वं में दरथ पुत्र राम साक्षात् सूर्य की तरह है - अंधकार से ऊपर।
इस बीच तमसा नदी के किनारे क्रौंचवध की घटना हो गई और वाल्मीकि के मुख से श्लोक का अवतरण हुआ -
मा निषाद ! प्रतिष्ठां त्वमगमः शाश्वतीः समाः। यत्क्रौंचमिथुनादेक मवधीः कामोहितम्।।
यह शापयुक्त वाणी हृदय की गहरी संवेदना से प्रकट हुई थी। यह प्रथम लौकिक कविता थी। ब्रह्मा ने आदे दिया कि तुम्हारे मुँह से जो सरस्वती प्रकट हुई है उसका सहारा लेकर रामकथा का गान करो। यों रामायण की रचना का विधान हुआ।
वाल्मीकि ने ऐसे व्यक्ति के विय में पूछा था - जिसमें 11 गुण हों। नारद ने दारथि राम का परिचय दिया, जिनमें 33 गुण थे। उस गुण सागर के चरित का गान रामायण में किया गया।
रथ की रानी कौसल्या ने राम को जन्म दिया और कैकेयी ने भरत को। सुमित्रा के दो पुत्र लक्ष्मण और त्रुघ्न।
राम के विय में राष्ट्रकवि मैथिलीरण गुप्त ने लिखा-
राम तुम्हारा चरित स्वयं ही काव्य है, कोई कवि बन जाय सहज संभाव्य है ।
आधुनिक चिन्तन में जब राम मनुष्य बन गए तो उन्होंने यह भी कहा -
राम तुम मानव हो, ईश्वर नहीं हो क्या ?
तन मन में रमे हुए सब कहीं नहीं हो क्या ?
तो मैं निरीश्वर हूँ ईश्वर क्षमा करे
तुम न रमो तो मन तुम में रमा करे ।
राम रमते - रमण करने वाले न भी हो - कण कण में व्याप्त न भी हों तो कोई अन्तर नहीं आता। कवि का मन राम में रमना चाहता है - रम्यते असौर।
वाल्मीकि की रामायण सामने है जिसमें राम की सत्ता पुराण पुरु की है जो अन्धकार से परे है - सब दोशों से मुक्त है। तुलसी के रामचरितमानस में राम मर्यादा पुरुषोत्तम हैं और मैथिलीरण गुप्त के साकेत में वे रम्य पुरु है, जिनको आराध्य मानकर कवि मन उन उनमें रमता है।
राम के भ्राता भरत के लिए तुलसी ने कहा -
विश्व भरण पोण कर जोई। ता कर नाम भरत अस होई ।
लक्ष्मण को लक्षण धाम माना गया। त्रुघ्न त्रु संहारकारी थे। अयोध्या में दरथ के भवन में चारों भाई बड़े हुए। विद्या प्राप्त करके योग्य बने। मिथिला नरे की पोषिता पुत्री सीता के साथ राम का और उनके भ्राता की कन्या उर्मिला के साथ लक्ष्मण का पाणिग्रहण संस्कार हुआ। भरत और त्रुघ्न का विवाह भी उनकी बहिनों के साथ ही हुआ। माण्डवी से भरत का श्रुतकीर्ति से त्रुघ्न का।
राम का राजतिलक हो रहा था कि कैकेयी ने दो वरदान दरथ से माँग लिए - भरत का राज्याभिषेक हो और राम चौदह वर्ष तक वन में वास करें। राम के साथ सीता और लक्ष्मण भी वन को गए। सुमित्रा ने लक्ष्मण को यह कह कर विदा किया -
रामं दरथं विद्धि माम् विद्धि जनकात्यनाम । अयोध्यामस्वीं विद्धि गच्छ पुत्र यथा सुखम् ।।
राम वन को चले गए। दरथ का देहान्त हो गया। राम ने दक्षिण भारत में निशाचरों का वध किया। रावण ने सीता का अपहरण कर लिया तो राम ने लंका पर आक्रमण करके रावण का वध कर दिया। उसका भाई कुम्भकरण और पुत्र मेघनाद भी मारे गए। राम ने विभीण को लंका राज्य सौंप दिया। वे अयोध्या लौट आये। उनका कहना था -
अपि स्वर्णमयी लंका न मे लक्ष्मण रोचते। जननी जन्म भूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी।
वन में राम ने अपने शील और सौन्दर्य से सुग्रीवादि वनवासियों को अपना बना कर रावण के विरुद्ध अजेय बना कर खड़ा कर दिया। यह राम के पराक्रम की कहानी है। राम का राज्याभिषेक अयोध्या में हुआ तब अयोध्या, अयोध्या बनी।
वेद के अनुसार अष्टचक्रा नवद्वारा देवानां पूरयोध्याहै। उसमें आत्मा राम विराजते हैं। ऐसे ही राम के अभिशेक से अयोध्या पुरी का नाम सार्थक हुआ।
रामकथा ने भारतीय समाज के लिए अनेक आदर्श दिए। माता, पिता और पुत्र, भाई-भाई, स्वामी और सेवक, पति और पत्नी और श्रेष्ठ मानव व्यवहार को रामायण में देखा जा सकता है। मानवीय सम्बन्धों की पवित्रता का आदर्ष रूप  राम कथा में देखा जा सकता है। राम लक्ष्मण के साथ हनुमान् का सम्बन्ध भी आदर्श है।
पुरुषार्थ के प्रतीक राम थे और सीता तुलसी के ब्दों में -
उद्भवस्थितिसंहार कारिणीं क्लेहारिणीम्।
सर्वश्रेयस्करीं सीतां नतोऽहं राम वल्लभाम्।।
वन गमन के समय वह राम को आश्वस्त करती है -
अग्रतस्ते गमिष्यामि मद्नन्ती कुकण्टकान्।
सीता के श्रेष्ठ व्यक्तित्व का चित्रण होने के कारण वाल्मीकि ने रामायण को सीताचरितनाम दिया है। सीता के विय में पोक पिता जनक ने कहा - यदि पवित्रता की परिभाषा करना हो तो सी और ता कह दीजिए। कौसल्या ने सीता का परिचय दिया -
सीता - रघुकुलमहत्तराणां तु वधू अस्माकम् सुता एव।