Tuesday, 4 September 2018

जड़ों को सींचें

हमारा कार्य, मूलभूत कार्य है। हमें जड़ों को सींचना है। हमें जड़ों को सींचना है यानी क्या करना है? अपना राष्ट्र, अपनी संस्कृति की जड़ें क्या है, यह जानने का प्रयास करते हैं, तो पाते हैं कि वेद हमारा मूल हैं, हमारी जड़ें हैं। इस वेदके मर्म को समझना होगा। वेद अर्थात अस्तित्व का सनातन नियम, हमारा जीवन दर्शन है। यही हमारी संस्कृति का मूल है, राष्ट्र का मूल है। क्योंकि यह राष्ट्र ही सांस्कृतिक राष्ट्र है। जब-जब अपने राष्ट्र पर आक्रमण हुए, कठिनाइयां आईं तब-तब हमने अपने जड़ों को पहचाना और उसे सींचा, तब हमारी संस्कृति का विकास हुआ। ऐसे तत्व जीवन में धारण करनेवाले जितने लोग समाज में रहें, उतना ही इस समाज का, इस राष्ट्र का विकास हुआ है। जब-जब यह तत्व छूट गया या आचरण में नहीं रहा, तब-तब कठिनाइयों का सामना करते समय हमारे पांव लडखड़ाए या हम सामना नहीं कर पाए, या हम अपना विकास नहीं कर पाए।
 
विवेकानन्द केन्द्र में मा. एकनाथजी ने भी उसी के ऊपर जोर दिया था, और हम सब जानते ही हैं कि, इसीलिए उन्होंने विवेकानन्द केन्द्र की स्थापना की। आज हम देखते हैं कि हमें स्वतंत्रता तो प्राप्त हो गई और हमारी बाह्य विकास, आर्थिक स्थिति भी सुधर रही है। समाज भी संगठित हो रहा है। लेकिन ये तत्व हमारे जीवन से चले जायेंगे, हमारी चेतना में नहीं रहेंगे तो यह राष्ट्र बाह्य रूप से विकसित होते हुये भी दुर्बल रहेगा और विकास स्थायी नहीं रहेगा। इसलिए ही अपने भारत राष्ट्र में इन तत्वों को हमारे जीवन में धारण करते हुए, अपने व्यवहार से जड़ों को सींचते हुए लोगों को जोड़ने का कार्य हमें सातत्य से करना है। 

माननीय एकनाथजी ने विवेकानन्द केन्द्र को एक प्रखर वैचारिक आंदोलन के रूप में खड़ा किया क्योंकि विवेकानन्द केन्द्र का प्रयोजन जड़ों को सींचना हैं। यदि इन तत्वों को भूलकर हम कार्यक्रम के लिए कार्यक्रम (एक्टिविटीस के लिए एक्टिविटी) करते रहेंगे तो कभी-कभी हमारे मन में प्रश्न आ सकता है कि सच में हम जो कर रहे हैं, उसका कोई प्रयोजन है क्या? वैचारिक आन्दोलन के रूप में हमारा प्रयोजन निश्चित है। हम इस प्रयोजन को हम अपनी आँखों से, अपने चेतन स्तर पर या अपने व्यवहार से ओझल नहीं होने दें। जड़ों को सींचनाही हमारा कार्य है। स्वामी विवेकानन्द ने कहा है कि जब-जब भारत राष्ट्र का विकास हुआ, जब भी यह राष्ट्र और भी प्रभावी रूप से उभरा उसके पहले आध्यात्मिक विचारों का यानी वेद तत्वों का प्रसार समाज में हुआ था। अपने राष्ट्र में इस दृष्टि से अनेक उदाहरण हैं। विद्यारण्य स्वामी पहले आए, हरिहर बुक्क ने विजयनगर साम्राज्य खड़ा किया। स्वामी रामदास ने फिर से इसमें ध्यान केन्द्रित किया और उसी को जीवन में लाकर कार्य करनेवाले श्रीमान् योगी शिवाजी महाराज ने फिर से आदिलशाही, निजामशाही, कुतुबशाही, मुगलशाही जैसे मुस्लिम आक्रान्ताओं की जो सत्ता बढ़ रही थी किन्तु युद्ध में हिन्दू मर रहे थे ऐसी जो स्थिति बनी थी उसको ही उन्होंने बदल दिया। इसी तरह रामकृष्ण-विवेकानन्द हैं। ऐसे अनेक उदाहरण ले सकते हैं। चाहे स्थानिक स्तर पर या अखिल भारतीय स्तर पर पद्धति यही रही हैं आध्यात्मिक तत्वों का समाज में और जीवन में विकास और उसके बाद कठिनाइयों को पार कर वैभवशाली इतिहास।  ऐसे अनेक उदाहरण स्थानीय स्तर पर या अखिल भारतीय स्तर पर दिखते हैं। जब-जब हम अपने संस्कृति के मूल तत्व- जिसमें एकात्मता, आत्मीयता, संयम, नियम आदि का समावेश है, - को आचरण में उतारकर सम्मानपूर्वक जीवन जी रहे थे, तब-तब हमने निश्चित रूप से कठिनाइयों को पार किया और फिर से समाज को वैभवशाली बनाया।  

एक उदाहरण है तमिलनाडु का - बिशप काल्डवेल ने षड्यंत्र के तहत 1901 में शुरू किया कि तमिल लोग हिन्दू नहीं हैं, ये द्रविड़ संस्कृति अलग है। द्रविड़ अलग हैं, आर्यों ने यहां (भारत में) आकर उनको नीचे ढकेला आदि-आदि। इस प्रकार के जहर के बीज बिशप काल्डवेल ने बोए, उस समय तो लोग हँसे। उनको पता था यह सही नहीं है। उदाहरणार्थ, १९०१ के सिर्फ तीन बरस पहले सन 1897 में अमेरिका से भारत लौटने के बाद स्वामी विवेकानन्द जब मद्रास आए थे, तो पहले दिन बहुत सारे लोग उनको सुनने आए। सभागृह के बाहर सभी जोर-जोर से स्वामीजी की जयजयकार के नारे लगा रहे थे। भवन के अंदर जितने लोग थे, सभागार के बाहर उससे 10 गुना लोग उपस्थित थे। लोग स्वामीजी को देखने गए थे, पर देख नहीं पा रहे थे इसलिए वे नारे लगा रहे थे। इन नारों के बीच स्वामीजी ज्यादा बोल नहीं पाए और स्वामीजी बाहर आ गए। बाहर एक रथ खड़ा था जिसपर स्वामीजी को बैठाकर सभागार तक लाया गया था, उसमें खड़े रहकर उन्होंने एक छोटा सा भाषण दिया। उस समय माईक की सुविधा नहीं थी। इतने सारे लोग आए थे और उस भीड़ के बीच भाषण दिया और उस भाषण के समाप्त होने के बाद भारतमाता की जयऔर आर्य धर्म की जय जयका उद्घोष हुआ। कल्पना कीजिए यह 1897 की बात है। 1901 में बिशप काल्डवेल ने हम आर्य नहीं द्रविड़ हैं, आर्य ने द्रविड़ियों को नीचे दक्षिण में धकेला हैऐसा कहकर जो जहर घोला था, इसका ही परिणाम था कि 1960 में डीके, डीएमके आन्दोलन तमिलनाडू में शुरू हुआ। उन्होंने बताना शुरू किया ये राम आर्य हैं, रावण द्रविड़ियन है, हमारा आदर्श रावण है। राम ने रावण को मारा, हम राम को सहन नहीं करेंगे। हम राम के मंदिर तोड़ेंगे और राम के गले में चप्पलों की माला डालेंगे। और ऐसा हुआ भी, मंदिर तोड़े गए, चप्पलों के हार पहनाएं गए और वातावरण दूषित हो गया था। ऐसे समय में कांचीकामकोटि के शंकराचार्य श्री चंद्रशेखरेन्द्र सरस्वती – जो 13 वर्ष की आयु में शंकराचार्य हुए और 104 वर्षों तक वे रहें और बहुत लम्बे समय तक उन्होंने कार्य किया-  पैदल गांव-गांव जाते थे, वे लोगों के बीच प्रवचन करते, रात को वीणा बजाते-बजाते उस पर ही सिर रखकर दो घंटे आराम कर लिया करते थे। उनका जीवन एकदम पारदर्शी था। वे गांव-गांव घूमते रहे और समाज में जो जहर डीके, डीएमके ने भरा उसे दूर किया। राम के जो मंदिर तोड़े थे, गणपति के जो मंदिर तोड़े थे, वे फिर से खड़े हुए।

इसी तरह अरूणाचल के तिरप, चांगलांग जिले में एनएससीएन (नैशनल सोशलिस्ट काउन्सिल ऑफ नागालैंड) और ईसाइयत का प्रभाव बढ़ने लगा। तीरप में सात लोगों जो समाज को अपने संस्कृति की रक्षा करने में नेतृत्व देने की योजना बना रहे थे, उनको आतंकवादियों ने मार दिया। चांगलांग में लोग इकठ्ठा आ सके, अपने इष्टदेवता की प्रार्थना कर सके इसलिए दो रंगफ्रा के मंदिर बनाए लेकिन आतंकवादियों ने दोनों मंदिर जला दिए और लोगों को धमकी दी। तब लोगों ने रातोंरात सबने मिलकर फिर से ये मंदिर बनाए। उन्होंने आतंकवादियों से यह बताना शुरू किया कि हम आपके रिलिजन के खिलाफ नहीं हैं न हम ईसा मसीह को नकारते हैं लेकिन हम अपनी संस्कृति का पालन करेंगे, सांस्कृतिक नियम से जीवन जियेंगे। वहां के जन सामान्य डटे रहे और इस निश्चय, एकता और सजगता से आज चांगलांग में 84 मंदिर विद्यमान हैं। अर्थात हम डटे रहें, और अपने सांस्कृतिक विचारों को अपने आचरण में लाते हैं तो जीवन में बदलाव आता है, समाज में बदलाव आता है। 

वेदों में कहा गया है - एकोSहमं बहुस्याम। वह एक ही है जो विविध रूपों में प्रगटित हुआ है, ये पूरा विश्व एक ही चैतन्य का विविधता भरा रूप है। विज्ञान कहता है कि शरीर छोटी-छोटी कोशिकाओं से मिलकर बना है। ये जो कोशिका है, हर कोशिका का जो प्रयोजन है, उन सबको जोड़नेवाला, जीवन देनेवाला प्राण है। इसी प्रकार हम सभी ईश्वर में ही जुड़ें हुए हैं। इसलिए हम परस्पर जुड़े हुए, परस्पर सम्बंधित, एक दूसरे के पूरक, परस्परावलम्बी हैं। इसलिए व्यक्ति-परिवार, समाज, राष्ट्र, सृष्टि, परमेष्टी का अंग है। हम सभी को जोड़नेवाली चेतना ईश्वर है। हमें सोचना चाहिए कि, ‘मेरा व्यवहार समाज में ऐसा रहे कि मैं समरसता लाऊं, आनंद लाऊं। मैं मेरे आत्मशक्ति में स्थित हो जाऊं। इसलिए मैं समाज में एकात्मता लाऊं, विघटन न करूं और समस्या आने पर मैं टूटूंगा नहीं, निराश नहीं होऊंगा। अत: दो प्रकार की साधना मुझे करनी है, - एक समाज को जोड़ने की, समाज धारणा की और दूसरी अपनेआप को दृढ़ रखने की और अंतत: ईश्वरस्वरूप होने की।’ इसलिए मुझे अपने स्वयं के भीतर के ईश्वर के विस्तार को देखना होगा जो कि मेरे स्वयं से लेकर परिवार, समाज और राष्ट्र, सृष्टि तक विस्तारित है, यह समष्टि की निःस्वार्थ होकर कार्य करने की उपासना है। स्वामीजी के अनुसार, यही मनुष्य निर्माण से राष्ट्र का पुनरुत्थानहै। इसे हम सरल भाषा में कहें तो आत्मीयता से व्यवहार करना। सभी से हमारा व्यवहार ऐसा हो जैसे कि वह मेरा ही अंग है, जैसे माँ अपनी संतान से करती है। यदि संतान गलत करे तो वह उसको थप्पड़ भी लगाती है, तो उस बालक की आँखों से आंसू आते हैं। और बाद में माँ अपने उस बच्चे का दुलार करती है, प्यार करती है। विवेकानन्द केन्द्र के कार्यकर्ता का व्यवहार आत्मीयता का होना चाहिए। अपने समाज में, राष्ट्र में इसी भाव को सर्वे भवन्तु सुखिन:कहते हैं।  

अपनी संस्कृति यज्ञ संस्कृति है। जो व्यक्ति जन्म लेता है उसका पालन पोषण पूरा समाज करता है, परिवार करता है, परिवेश करता है। इसी से वह व्यक्ति अपने जीवन में हर एक कार्य करने के लिए सुयोग्य बनता है। अपनी योग्यता के बल पर व्यक्ति अफसर, शिक्षक या जो भी है, वह कार्य करता है। उसी प्रकार माँ है तो माँ का कार्य, पिता है तो पिता का कार्य, बड़े भैया है भैया का कार्य, बहन है बहन का कार्य, दादा है तो दादा का कार्य, और नानी है तो नानी का कार्य सफलतापूर्वक करता है। ये सारी योग्यताएं समाज में रहकर, समाज के सहयोग से मनुष्य अर्जित करता है। व्यक्ति जो भी कार्य करता है उसके बदले उसे कर्मफल मिलता है, प्रतिष्ठा मिलती है। उस कर्मफल या प्रतिष्ठा के कुछ भाग को समाज की धारणा या राष्ट्र के पुनरुत्थान में समर्पित करना चाहिए, और बचा हुआ ही अपने लिए रखना है। वही आहुति है। श्रीमदभगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं, तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम्अर्थात् सर्वव्यापी परमअक्षर परमात्मा सदा ही यज्ञ में प्रतिष्ठित है। धर्म से समाज की धारणा होती है और यज्ञ से धर्मपालन होता है। श्रीमदभगवद्गीता, में 3.15 श्रीकृष्ण कहते हैं,- यज्ञ के कारण ही धर्मचक्रचलता है। व्यक्ति में जब स्वार्थ पनपता है तो यह यज्ञ रूक जाता है। और यज्ञ रूकता है तो समाज विपन्न और विघटित होता जाता है जिससे बच्चों का योगक्षेम ठीक नहीं होता है और समाज और गिरता जाता है। तो हमें 24 घंटे समाज की धारणा का हेतु मन में रखकर उस भाव से कार्य करना है। यह 24 घंटे का कार्य हैं। ऐसा नहीं कि मैं शिक्षक हूं तो चार-पांच घंटे ही शिक्षक रहूंगा। माँ या पिता हूं तो कुछ देर के लिए ही माँ या पिता हूं। ऐसा नहीं होता, हम पूरे 24 घंटे शिक्षक हैं, माँ या पिता हैं। हम 24 घंटे समाज के अंग हैं, भले ही दायित्व के अनुसार कार्य हम कुछ घंटे करते हों। इसलिए यही तत्व कि समाज में जो कुछ करूं पूर्ण समर्पित भाव से करूं, समाज में अच्छे मूल्य प्रतिष्टित रहे इसलिए मेरा भी व्यवहार संयमित रहे, यह भाव विद्यमान रहना चाहिए। 

माननीय एकनाथजी ने उपनिषदों और वेदतत्व के प्रकाश में विवेकानन्द केन्द्र का कार्य प्रारंभ किया इसलिए हमारा काम केवल गतिविधियां करना नहीं, बल्कि समाज में उन तत्वों की स्थापना करना और उसे बनाये रखना भी है। इसलिए हम अपने भीतर दैवीय गुणों और दैवीय परिपूर्णता का अनुभव कर समाज का निर्माण करें, यह हमारा लक्ष्य है। अपने समय का नियोजन कर हम कुछ साध्य करना चाहते हैं। आध्यात्मिक शक्ति का अनुभव कर कार्य करना है, राष्ट्र का पुनरुत्थान करना है, यह भाव रहे। यह विचार माननीय एकनाथजी ने केन्द्र की स्थापना के समय एक पत्रक में प्रकाशित किया था जिसे और विस्तार से बाद में केन्द्र प्रार्थना में बताया है। 

केन्द्र प्रार्थना के पांच पंक्तियों में वेदों के तत्त्व निहित हैं जो हमारी संस्कृति की जड़ें हैं, उन्हें समझने का प्रयास करेंगे। 

१) ध्येयमार्गानुयात्राअर्थात् अपने ध्येय के मार्ग की जो यात्रा प्रारंभ की है, उसे हम त्याग, सेवा और आत्मबोध से ही विघ्नरहित बना सकते हैं। ये तीनों आयाम ध्येयप्राप्ति के लिए आवश्यक हैं। इनमें से केवल दो हों, तब भी बात पूरी नहीं होगी। तो पहला हमें त्यागके महत्व को समझना होगा। हमें कुछ न कुछ चीज का त्याग करना होगा। समय, ऊर्जा, व्यवहार या फिर अहंकार का त्याग। दूसरा,सेवाहोनी है अर्थात आत्मीयता कृति में प्रकट होनी चाहिए और तीसरा, उसका आधार एकात्मदर्शन, आत्मबोध हों। ये तीनों एक साथ हों। समाज के कई संगठन व क्लब काम करते हैं जिनमें त्याग है और सेवा है पर वेद दर्शननहीं तो वे समाज या राष्ट्र का निर्माण करेंगे, यह कह नहीं सकते। ऐसे कोई महंत होते हैं जिनके जीवन में त्याग होता है, वे वेद तत्व के महत्व को भी समझते हैं परंतु सेवा के कार्य में उसे परिणत नहीं करते इसलिए वे राष्ट्र पुनरुत्थान में प्रभावी नहीं होते हैं। इसलिए त्याग, सेवा और आत्मबोध, ये तीनों आयाम को लेकर ही हम राष्ट्र का पुनरुत्थान कर सकते हैं। एकनाथजी कहते हैं- इह जगति सदा न: त्यागसेवाSत्मबोधै:। भवतु विहतविघ्ना ध्येयमार्गानुयात्रा इह जगति सदाअर्थात हमेशा के लिएहमारे त्याग, सेवा और आत्मबोध से हम इस यात्रा को पूरा करें। त्याग, सेवा और आत्मबोध, केवल कभी-कभी नहीं तो हमारे जीवन में सदैव रखने का प्रयास करना है।  

२) वयं सुपुत्रा अमृतस्य नूनंहम ईश्वर के सुपुत्र हैं, ईश्वरस्वरूप हैं यह भाव हमारे प्रत्येक कार्यकर्ता के हर एक व्यक्ति के हृदय तक पहुंचाना होगा। हम आत्मस्वरूप हैं, हम शक्तिस्वरूप हैं, यह सबको बताना होगा, हमें पुरुषार्थी बनना होगा। जो कार्य करना है वो हम करेंगे ही उसके लिए आवश्यक शक्ति हमारे अन्दर निहित है। हम परिस्थिति से निराश नहीं होंगे लेकिन परिस्थिति बदलने की शक्ति हम में है इस विश्वास से, धैर्य से काम करनेवाले होंगे। 

३) निष्कामबुद्धयार्तविपन्नसेवा, विभो! तवाराधनमस्मदीयम् अर्थात हम ईश्वर का पूजन आर्त और विपन्नकी सेवा से करें। हम हमारे कार्य से ईश्वर की पूजा, साधना कर रहे हैं, यह भाव रहे। स्वामी विवेकानन्द कहते थे, - कार्य ही पूजा है। भगवद्गीता और उपनिषद् में भी कहा गया है कि हम इसी मार्ग से कार्य करते हुए 100 वर्ष तक जियेंगे। अपने जीवन में संयम के लिए हम व्रत और पूजा-अर्चना करना है तो जरूर करें, पर सच्ची ईश्वर पूजा आर्त और विपन्नकी सेवा ही है। ऐसा काम करने के लिए हमें 100 वर्ष तक जीना है ऐसी प्रार्थना हमारे शास्त्र सिखाते हैं। इसलिए अपना काम ठीक से करते जाएं। पहले ये सब डायनामिक्स हमारे कर्मभूमि में थे जो कहीं न कहीं अब छूट गए। लोग आज काम को टालते हैं। ऊपर से बताते हैं कि ज्यादा काम मत करिए कारण जो काम करता है उसे और ज्यादा काम दिया जाता है। अब हम तो इस मनुष्य योनि में अर्थात कर्मयोनी में काम करने के लिए ही तो आए हैं। तो काम टालना क्यों? हम जितना कर सकते हैं उससे अधिक करने का प्रयास करना है।  

४) तवैवाशिषा पूर्णतां तत्प्रयातुहां, हम कुछ कार्य शुरू करते हैं लेकिन ईश्वर की योजना कुछ और हो सकती है। विवेकानन्द शिला स्मारकइसका प्रत्यक्ष उदाहरण है। लोगों ने सोचा कि स्वामीजी की एक प्रतिमा मात्र स्थापित करनी है। यदि वह बगैर बाधाओं के हो जाती तो फिर विवेकानन्द केन्द्र की स्थापना न होती। ईश्वरीय योजना कुछ और थी। विवेकानन्द के विचारों को अर्थात वेद तत्वसमाज में पहुंचाने थे इसलिए केन्द्र का सूत्रपात आवश्यक था। कठिनाइयां न होती तो न एकनाथजी उस कार्य में आते, न ऐसा भव्य स्मारक खड़ा होता और न ही विवेकानन्द केन्द्र की स्थापना होती। इसलिए कठिनाइयां आए तो पीछे न हटे, किन्तु क्षमताएं विकसित करें। हो सकता है कि मैं कार्य में अच्छी हूं, पर लोगों से ठीक संवाद नहीं कर पाती, तो मैं अपनी क्षमताओं को विकसित करूंगी। केवल कारण का रोना न रोएं। 

कारण का रोना रोने से, कभी न कोई जीता है। जो विष धारण कर सकता है वह अमृत को पीता है
इसलिए कठिनाइयों का सामना करें, रोये नहीं कि हमारी यहां तो कोई सुनता ही नहीं है, तो पता करें कि क्यों नहीं सुनते; हम उनको अपनाएं और अपनाने की आदत को विकसित करें। विचार करें, ऐसा तो नहीं कि बहुत ऑर्डर देने की मेरी आदत है, इस कारण से लोग मुझसे दूर चले जाते हैं तो अपनी इस आदत को सुधारें, सबको साथ लें। यदि हम संगठन में हैं तो सभी को साथ लेकर चलें। अपनी कमियां खोजें और स्वयं का आतंरिक विकास करें, यही जड़ों को सींचना है। 

पांचवा बिंदु है - समाज को समृद्ध, वैभवशाली करने का मंत्र और तंत्र -  वह मंत्र है जीवने यावदादानं स्यात् प्रदानं ततोधिकम्। हम जितना लेते हैं उससे बहुत ज्यादा समाज को दें और यह तभी संभव है जब कार्यकर्ता का आतंरिक विकास होगा, आत्मविकास होगा। मनुष्य का विकास दो तरह का होता है- एक, बाह्य विकास यानी कौशल्य प्राप्त करना, जैसे- संचालन करना, भाषण देना, प्रशासनिक क्षमता, संवाद कुशलता इत्यादि। इन्हें तो मनुष्य आवश्यकता के अनुसार शीघ्र सीख ही लेता है और यह करना भी है। दूसरा विकास है - आंतरिक विकास। इसे सजगता से करना होता है। आंतरिक विकास ही है - जड़ों को सींचना। आंतरिक विकास की पहल पहले स्वयं करें फिर सबका आंतरिक विकास करने में सहयोगी बनें। आंतरिक विकास के बिन्दु इस प्रकार हैं :-   

1. समय का नियोजन : आज समय का नियोजन सभी के लिए आवश्यक है, चाहे पूर्णकालिक कार्यकर्ता हों या अन्य सभी। पहले अपनी इस सुजलाम सुफलाम भूमि में हमें जीभ का संयम करना होता था इसलिए बहुत सारे व्रत भी करते थे किन्तु आज तो गेजेट्स के उपयोग में संयम की आवश्यकता है, उनमें हमारा बहुत समय जाता हैं। हमने स्वयं सोचना है की मैं कितना समय दूं। आज मोबाइल का व्रत भी बहुत जरूरी है। संयम के साथ वाट्सअप, फेसबुक आदि का प्रयोग करें। 15 मिनट या आधा घंटा से ज्यादा वाट्सअप न चलाऊं, ऐसा संकल्प हो। यदि मेरे मन में समाज के प्रति प्रेम है तो मुझे संयमलाना ही होगा।  यदि राष्ट्र के प्रति प्रेम है तो हम समय निकाल ही सकते हैं।   

2. वाणी पर नियंत्रण : आतंरिक विकास का एक और लक्षण हैं - वाणी। वाणी से कार्यकर्ता की पहचान होती है। रामायण में हनुमान की श्रीराम से जो प्रथम भेंट होती है उस समय हनुमान की वाणी से श्रीराम प्रसन्न होते हैं और कहते हैं, “यह हनुमान जिनके पास रहेगा उनका कार्य साध्य होगा ही।” सिर्फ हनुमान की वाणी से श्रीराम ने उनकी उत्तम कार्यकर्ता करके पहचान की। क्या थी हनुमान की वाणी की विशेषता?  
अ. अदीर्घम् :- कम शब्दों में अपनी बात को पूर्णता से कहना।
ब. अविलम्बितम् :-  सतत अपने कार्य के बारे तत्पर होने के कारण तथा सारी जानकारी सदैव ध्यान में रखने के कारण प्रश्न पूछते ही जवाब दे पाना।
क. असंदिग्धम् :- अपनी बात को स्पष्ट ढंग से रखना, संदिग्ध न रखना।
ड. अव्यथम् :- अपने शब्दों से दूसरों को व्यथा न हो। वाणी से किसी को दु:खी न करना। 
श्रीमद्भगवद्गीता में वाणी का संयम बताया है कि स्वाध्याय से हम अपनी वाणी पर संयम प्राप्त कर सकते हैं। अव्यथम्की साधना स्वाध्याय से होती है। 

3. निरहंकारिता : मैंनहीं, ‘हमकी साधना करें, अहंकाररहित होकर कार्य करें। मैंका लय करके कार्य करें। यह एक कठिन साधना है, यही आत्मबोध, आत्मीयता की साधना है। जितना हम आत्मबोध, त्याग और सेवा से कार्य करेंगे उतना सबको हम जोड़ पाएंगे और आत्मविश्वास से कार्य कर पाएंगे।  
केन्द्र प्रार्थना के जो पांच बिंदु हमने देखें, उसे हमें अपने जीवन में अंगीकार करने होंगे। भगिनी निवेदिता अपने आक्रामक हिन्दुत्वव्याख्यान में कहती हैं कि हमें अपनी बात को दृढ़तापूर्वक कहने का कौशल आना चाहिए तभी हम उस तत्व को समाज में स्थापित कर राष्ट्र का पुनरुत्थान कर पाएंगे। समाज से चलता हैयह भाव समाप्त कर सभी को अपनी क्षमता विकास के लिए प्रेरित करना होगा। 

शंकराचार्य श्री चन्द्रशेखरेन्द्र सरस्वती जी कहते हैं,- यदि आप देश की अवनति को देखकर व्यथित नहीं होते हैं तो आप देशद्रोही हैं। नालंदा विश्वविद्यालय हमारा संस्कृति का अभिन्न धरोहर था उसका निर्माण फिर से हो रहा है। किन्तु हमारे दुर्भाग्य है कि नालंदा विश्वविद्यालय को देखने जाने के लिए बख्तयारपुर होकर जाना पड़ता है। ये वही बख्तियार खिलजी है जिसने भारत के बाहर से आकर नालंदा को जलाया था। अभी भी देश की आत्मा अपनी गरिमा से उठ नहीं सकती, क्योंकि हम जागरूक नहीं हैं। समाज आत्मविस्मृत होकर बैठा है। इसलिए आज इस सोए हुए समाज को अपनी गरिमा से पुन: प्रतिष्ठित करने के लिए खुद को गलाना होगा। तिल-तिल मिटकर इस राष्ट्र को फिर से खड़ा करना होगा। जड़ोंको सींचना होगा। 


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Thursday, 2 August 2018

स्वतंत्रता का मोल

स्वतंत्रता सबको प्रिय है। क्योंकि स्वतंत्रता मनुष्य का स्वभाव है। यही कारण है कि वह अपनी स्वतंत्रता के लिए छटपटाता है। हमारे देश में लगभग 1000 वर्षों तक विदेशी आक्रमण होते रहे। ग्रीक, हूण, शक, यवन और मुग़ल शासन की प्रताड़ना सहते हुए अपने सांस्कृतिक और अध्यात्मिक विरासत का जतन बड़ी सजगता के साथ हमारे पूर्वजों ने किया। तब जाकर हमारी सांस्कृतिक विरासत की रक्षा हो सकी। बाद में अंग्रेज आए और लगभग 200 वर्षों तक उन्होंने हमारे भारतवर्ष पर शासन किया। यह एक ऐसा शासन था जिसने वास्तव में हमारे देशवासियों के मन को गुलाम करने में सफलता पायी। देश अपना, भूमि अपनी, खेत अपने, इतिहास अपना, लोग अपने फिर भी सब पर शासन अंग्रेजों का ही चलता था। हम नहीं चाहते थे कि अपने भूमि, भवन, धर्म, संस्कृति और शिक्षा व्यवस्था पर अंग्रेजों की अधीनता रहे। इसलिए तो हमारे पूर्वजों ने अंग्रेजों के विरुद्ध संघर्ष किया, हजारों देशभक्तों ने अपने प्राणों की आहुति दी, लाखों परिवारों इस स्वाधीनता के लिए अपना सर्वस्व न्योछावर कर दिया। और अंततोगत्वा 15 अगस्त, 1947 को हमारा देश “भारत” स्वतंत्र हुआ। पर क्या हम हमारे बलिदानी वीरों के ‘त्याग और सेवा’ प्राप्त स्वाधीनता के मोल को समझ पाए हैं, इस पर विचार होना चाहिए।

स्वतंत्रता का श्रेय केवल ‘एक’ को नहीं  

कई लोग कहते हैं कि देश को स्वतंत्रता अहिंसा से मिली, यह स्वतंत्रता महात्मा गांधी ने दिलाई। कई लोग कहते है कि अंग्रेजों ने भारत को लूटकर छोड़ दिया और हमें स्वतंत्रता मिल गई। स्वतंत्रता के लिए अंग्रेजों के साथ युद्ध नहीं करना पड़ा। कई बुद्धिजीवी तो यहां तक कहते हैं कि अंग्रेज नहीं होते तो यहां लोकतंत्र नहीं होता और न ही देश में कोई विकास हो पाता। ये सही है कि महात्मा गांधी ने ‘स्वतंत्रता’ की इच्छा को जन मन में जगाया, उन्होंने इसे आन्दोलन का स्वरूप दिया। पर केवल अहिंसक आन्दोलन के प्रभाव से अंग्रेजों ने भारत को नहीं छोड़ा। भारत के अन्दर युवा क्रांतिकारियों के बलिदान के प्रति भारतवासियों के मन में अपार श्रद्धा थी, उनसे लाखों लोग देश के लिए मर मिटने के लिए प्रेरित हुए थे। एक तरफ सशस्त्र क्रांतिकारी, दूसरी ओर अहिंसक आन्दोलन (सत्याग्रह)। स्वतंत्रता आन्दोलन में जहां चंद्रशेखर आजाद ने क्रांतिकारियों के संगठन का नेतृत्व किया, वहीं महात्मा गांधी ने अहिंसक आन्दोलन की बागडोर सम्भाली। नेताजी सुभाषचन्द्र बोस ने एक ओर आजाद हिन्द फ़ौज का नेतृत्व किया, वहीं दूसरी ओर स्वातंत्र्यवीर सावरकर ने भारतीय युवाओं को सेना में शामिल होने का आह्वान किया। द्वितीय विश्वयुद्ध चल रहा था और अंग्रेजों को सैनिकों की आवश्यकता थी। अंग्रेज अपने स्वार्थ के लिए भारतीय युवाओं को सैनिक शिक्षा देने को तैयार थे। तब सावरकर ने इस अवसर का लाभ लेने के लिए युवाओं से कहा, “एकबार सैनिक शिक्षा ले लो और जब जरुरत पड़ेगी तो तय कर लेना कि बंदूक की गोली किस ओर चलाना है। सावरकर की प्रेरणा काम कर गई और युवा भारत सैनिक प्रशिक्षण में शामिल होने के लिए दौड़ पड़े। अंग्रेज डर गए कि जब सारे युवा सैनिक बन गए तो वे अंग्रेजों से लड़कर बूरी तरह समाप्त कर देंगे। अंग्रेजों का यह भय स्वाभाविक था क्योंकि लाखों युवा सैनिक प्रशिक्षण ले चुके थे।

स्वतंत्रता का श्रेय किसके नेतृत्व को है, इसको लेकर बहुत चर्चा होती है, विशेषकर सामान्य लोगों में। स्वतंत्रता आन्दोलन का नेतृत्व अनेक धाराओं में स्वतंत्रता सेनानियों ने किया, लेकिन सारे देशभक्तों की प्रेरणास्रोत तो स्वामी विवेकानन्दजी के विचार ही रहे। चाहे गांधी हो या सुभाष, चाहे लोकमान्य तिलक हो या सावरकर, क्रांतिकारियों के ठिकानों पर कभी अंग्रेज छापे मारते तो उन्हें उन ठिकानों पर स्वामी विवेकानन्दजी के देशभक्ति जगानेवाले विचार की प्रतियां मिलती। यह भी एक विशेष बात है जिसका संज्ञान लेना आवश्यक है। वहीं देश के कवियों, गीतकारों और साहित्यकारों के देशभक्ति जगानेवाले साहित्यिक योगदान को भी कभी नहीं भूलाया जा सकता। लोकमान्य तिलक और गणेशशंकर 'विद्यार्थी' की राष्ट्रीय भावना से ओतप्रोत पत्रकारिता जिसने स्वतंत्रता आन्दोलन को मुखर बनाया, गांधीजी का अहिंसक आन्दोलन, सावरकर ने सेना में भर्ती होने का आह्वान किया, सुभाषचन्द्र बोस ने आजाद हिन्द फ़ौज बनाई और सशस्त्र क्रांति की मशाल तो 1857 से स्वतंत्रता तक जल ही रही थी। इसलिए केवल एक व्यक्ति को स्वतंत्रता प्राप्ति का श्रेय देना लाखों स्वतंत्रता सेनानियों के त्याग, तप और बलिदान का अपमान हो होगा। लेकिन देश का दुर्भाग्य ही है कि हमारे यहां अंग्रेजों की चापलूसी करनेवाले लोग तब भी थे और उनका गुणगान करनेवाले लोग अब भी हैं।

स्वतंत्रता का दुरुपयोग

गुलामी मानसिकता के लोग स्वतंत्रता सेनानियों के त्याग और बलिदान का महत्त्व न पहले समझते थे और न ही अब। इसलिए आज स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने में इन्हें मजा आता है। इस श्रेणी में सामान्य मनुष्य कम ही हैं पर बड़े पदों पर बैठे लोग इस महान स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने में कोई मौका नहीं छोड़ते। शिक्षा संस्थानों में शिक्षा की अव्यवस्था को देखिए, राजनीति में भ्रष्टाचार को देखिए, सिनेमा जगत में स्वैराचार को देखिए, सामाजिक क्षेत्रों में फैले जातिभेद और दुराचार को देखिए, कानून व्यवस्था में ईमानदारी की दुर्गति को देखिए, ये सारे दृश्य मानो हमारे महान स्वतंत्रता सेनानियों के बलिदान का उपहास कर रहे हैं। 

दूसरी ओर स्वतंत्रता दिवस के उत्सव को मनाने का तरीका भी देखिए। विद्यालयों, महाविद्यालयों तथा विभिन्न संस्थानों में तिरंगा फहराया जाता है। कुछ क्षण बलिदानियों को याद किया जाता है। वहीं देश की युवा पीढ़ी मोटरसाइकिल में सवार होकर, हाथों में तिरंगा लेकर सड़कों पर डीजे की कर्कश आवाज के साथ इस उत्सव को मनमानी ढंग से सेलिब्रेट करते दिखाई देते हैं। ये ‘देशभक्ति’ भी आज की पीढ़ी के लिए बड़ी कमाल की चीज हो गई है। फेसबुक, ट्विटर और वाट्सएप प्रोफाइल या चेहरे, कपड़े अथवा ब्रेसलेट पर तिरंगा लगा लो तो आप देशभक्त बन जाते हैं। क्या यही देशभक्ति है? तिरंगा का आदर तो होना ही चाहिए क्योंकि वह हमारे देश का राष्ट्रीय ध्वज है। पर केवल तिरंगे का प्रोफाइल फोटो बना देनेभर से क्या हमारी देशभक्ति साबित हो जाती है? क्यों क्रिकेट, 15 अगस्त और 26 जनवरी को ही जागती है हमारी लिमिटेड राष्ट्रभक्ति? इस बात पर भी चिन्तन होना चाहिए।

स्वतंत्रता मिली है - “राष्ट्रभक्ति की भावना से, समर्पण और बलिदान से”। राष्ट्र का उत्थान भी होगा देशभक्ति भाव के जागरण से। आइए, “देशभक्ति फिर जगे, देश का ये प्राण है” इस भाव का जागरण कर समाज में राष्ट्र चेतना का अलख जगाएं।

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Thursday, 5 July 2018

गुरु पूर्णिमा

गुरु पूर्णिमा इस साल 27 जुलाई को आनेवाली है। विवेकानन्द केन्द्र में हम इस उत्सव को मुख्यतः कार्यकर्ताओं के संवर्धन के लिए मनाते हैं। हम राष्ट्र के मूल को मजबूत करने, या यूँ कहें कि राष्ट्रीय पुनरुत्थान के लिए काम कर रहे हैं। स्वामी विवेकानन्द ने कहा था, ‘प्रत्येक राष्ट्र के पास देने के लिए एक संदेश है, उसे पूरा करना ही उसका भाग्य और मिशन है’। भारत की नियति है आध्यात्मिकता में दुनिया का मार्गदर्शन करना अर्थात् जीवन के सभी क्षेत्रों में एकत्व की अभिव्यक्ति। वेदों ने ‘‘एकत्व - एक से अनेक की उत्पत्ति’’ की इस दृष्टि को संदर्भित किया, निकाला, पोषण किया, उस पर चर्चा की और उसका वर्णन किया।

वेदों को संरक्षित करने के लिए (अस्तित्व के शाश्वत सत्य को प्रकट करनेवाले मन्त्रों का संग्रह), महर्षि श्री व्यास ने गुरु परम्परा स्थापित की। वह जानते थे कि किसी भी ज्ञान की निरंतरता, ज्ञान को आगे बढ़ाने हेतु प्रतिबद्ध और चरित्रवान व्यक्तियों की शृंखला पर निर्भर है। उन्होंने गुरु परम्परा बनाकर और ज्ञान की प्रत्येक शाखा को अलग-अलग परिवारों को सौंपकर इसे यथार्थ बना दिया।

महर्षि वेदव्यास के ये प्रयास और दृष्टि इतनी सफल थी कि भारत एक ऐसी भूमि बन गई जहाँ गुरु से शिष्य या पिता से पुत्र को ज्ञान की विभिन्न शाखाएँ प्राप्त होती रहीं । गुरु से शिष्य दृ गुरु परंपरा ने ज्ञान के इस प्रवाह को संरक्षित और समृद्ध करके, प्रत्येक युग के लिए इसे प्रासंगिक किया। इस प्रकार भारतमाता, जिसके जीवन में सनातन धर्म स्थापित है और सनातन धर्म जो नित्य नूतन और चिर पुरातन है, सदैव प्रासंगिक और शाश्वत हो गए। भगवान वेदव्यास द्वारा निर्मित गुरु परम्परा की यह प्रथा इतनी अनोखी थी कि उनकी जन्मतिथि अर्थात आषाढ़ पूर्णिमा को हमारी इस भूमि पर इसे गुरुपूर्णिमा के रूप में मनाया जाता है।

भारत आंतरिक रूप से पूर्ण व्यवस्थित और आक्रमणों का सामना करने के लिए अच्छी तरह सुसज्जित था। लेकिन जब भारत में संगठित सेन्य बल और हिंसक विचारधाराओं का आगमन प्रारम्भ हुआ, तो हम असफल सिद्ध हुए। विभिन्न संगठित शत्रुतापूर्ण ताकतों और विचारधाराओं की शक्ति ने हमारी विभिन्न प्रणालियों को नष्ट कर दिया। अतः, संगठित होकर काम करने की आवश्यकता उत्पन्न हुई। यह समय की माँग है कि जो लोग राष्ट्र के बारे में चिंतित हैं, वे एक साथ आएँ और इसलिए धर्म को पुनः स्थापित करने के लिए, रामकृष्ण मिशन, चिन्मय मिशन, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ, विवेकानन्द केन्द्र, माता अमृतानंदमयी मिशन और कई अन्य संस्थाएँ अस्तित्व में आईं।

संगठित कार्य आवश्यकता बन गई है। हमारा हिन्दू समाज बहु-स्तरीय है और इसमें विभिन्न सम्प्रदाय समाहित हैं। स्वामी विवेकानन्द जानते थे कि हमें व्यवस्थित होना है, लोगों को एक साथ लाने की आवश्यकता है। उन्होंने लिखा, ‘‘हमारे पास एक मंदिर होना चाहिए, क्योंकि हिन्दुओं के लिए, धर्म पहले आना चाहिए। फिर, आप कह सकते हैं, सभी सम्प्रदाय इसके बारे में झगड़ा करेंगे। लेकिन हम गैर-साम्प्रदायिक मंदिर बनायेंगे, जिसमें प्रतीक के रूप में केवल ‘‘ॐ’’ होगा, जो किसी भी सम्प्रदाय का सबसे बड़ा प्रतीक होगा। यदि यहाँ कोई ऐसा सम्प्रदाय है, जो मानता है कि ‘‘ॐ’’ प्रतीक नहीं होना चाहिए, तो उसे स्वयं को हिन्दू कहने का कोई अधिकार नहीं है... इसके बाद मंदिर के संबंध में शिक्षकों को प्रशिक्षित करने के लिए एक संस्थान होना चाहिए जो धर्म प्रचार करे और हमारे लोगों को धर्मनिरपेक्ष शिक्षा दे... फिर यह काम इन शिक्षकों और प्रचारकों के माध्यम से आगे बढ़ाया जाएगा, और धीरे-धीरे हमारे पास अन्य स्थानों पर भी ऐसे ही मंदिर होंगे, जब तक कि हम पूरे भारत को कवर न कर लें। यही मेरी योजना है। यह विशाल दिख सकती है, लेकिन यह बहुत जरूरी है। आप पूछ सकते हैं, इसके लिए पैसा कहां है। पैसे की जरूरत नहीं है... मनुष्य कहां हैं? यह सवाल है। मनुष्य, केवल मनुष्य की ही आवश्यकता हैः बाकी सब तो स्वतः हो जाएगा, लेकिन शक्तिवान, सामथ्र्यवान, आस्थावान युवा पुरुष जिनकी रीढ़ की हड्डी शुद्ध हो, जरूरी हैं।“
यही स्वामी विवेकानन्द की योजना थी, जिसने माननीय एकनाथजी को विवेकानन्द केन्द्र के लिए प्रेरित किया। युवा, अग्निपुंज और जीवंत युवाओं को सक्षम बनाने की दृष्टि से एकनाथजी ने विवेकानन्द केन्द्र की स्थापना की। केन्द्र में ‘‘ॐ’’ हमारे गुरु हैं। ॐकार अर्थात ईश्वर, जो लोगों को एक साथ लाने, संगठित तरीके से टीमवर्क के साथ काम करने हेतु मार्गदर्शक है। अतः हम अपने प्रार्थना कक्ष में ‘‘ॐ’’ के सामने प्रार्थना करते हैं। ॐ भगवान का नाम है, जो किसी भी भाषा से संबंधित नहीं है। भगवान का कोई भी अन्य नाम किसी विशिष्ट भाषा के मूल शब्दों से संबंधित है जो विशिष्ट अर्थ देता है और इस प्रकार उस भाषा को समझने वाले भक्त में सम्मान, भक्ति, प्रशंसा आदि के स्पन्दन पैदा करता है। लेकिन ॐकार किसी भी विशिष्ट भाषा तक सीमित नहीं है। यह भाषा से परे है और इस प्रकार सभी भाषाओं में भगवान के लिए आदर्श अभिव्यक्ति बन जाता है। ॐकार ब्रह्मांड के सभी चरणों- सृजन, जीवन और विसर्जन का प्रतिनिधित्व करता है। यह सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ है। यह सभी लोगों के देवी-देवताओं का प्रतिनिधित्व करता है। यह सर्व समावेशी है- इसमें सभी जातियाँ और पंथ समाहित है। योगशास्त्र कहते हैं, ‘‘तस्या वाचका प्रणवः’’ ॐकार ईश्वर की सबसे गहन अभिव्यक्ति है। ॐ ईश्वर है, जो हम सभी के लिए प्रेरणा का सदासर्वदा स्रोत है।

हम ऐसी भूमि पर पैदा हुए हैं जिसने सदैव संसार का मार्गदर्शन किया है और भविष्य में भी उसे दुनिया का मार्गदर्शन करना है। संगठन, जो धर्म स्थापित करने के लिए अस्तित्व में आया है, ईश्वरीय कार्य करने के लिए है, हमारे लिए ईश्वरीय है। अतः, जैसे गुरु को महत्व दिया जाता है, इसी प्रकार हम संगठन को महत्व देते हैं। हमारी इस भूमि ने अपने बच्चों को यही सिखाया है कि अपने सभी बुजुर्गों को गुरु के रूप में देखें, ताकि प्रत्येक में गुरुता-महानता और दिव्यता को देखा जा सके। यह वह जगह है जहां न केवल मनुष्यों बल्कि जानवरों और पक्षियों समेत पूरी प्रकृति को कई लोगों द्वारा गुरु के रूप में सम्मानित किया है, और किसी ने नहीं, बल्कि स्वयं दत्तात्रेयजी ने दृ जिन्हें ब्रह्मा, विष्णु, महेश का संयुक्त अवतार माना जाता है। ऐसा कहा जा सकता है कि चूँकि दत्तात्रेयजी ने अपने आस-पास गुरुता को देखा, अपने आस-पास की हर चीज से सीखने के लिए अपने दिमाग को प्रशिक्षित किया, अतः वे गुरुओं के गुरु बन गए। जब हम कहते हैं कि ॐकार हमारा गुरु है तो हमें इसका गहरा अर्थ समझना होगा। ॐकार से ही सृजन हुआ है, अतः ईश्वर हर जगह है। हमें अपने दिमाग को दत्तात्रेय जैसे ही, अपने आसपास के उन सभी से सीखने के लिए प्रशिक्षित करना है।

कभी-कभी कार्यकर्ता आसपास की स्थिति को देखकर निराशा का अनुभव करता है या दैनंदिन गतिविधि में यांत्रिक बन जाता है, या श्रद्धा की कमी के कारण रूचि खो देता है। ऐसा क्यों होता है? कहीं न कहीं व्यक्ति केवल दूसरों की कमियों और दुर्गुणों को देखता है और प्रत्येक वस्तु में गुरुता को देखने में विफल रहता है। या आत्मविश्वास की कमी से जूझता है, या ’मैं पृथ्वी पर और इस संगठन में क्यों हूँ’ यह प्रश्न महत्वहीन हो जाता है, या टीम के स्थान पर ’मैं’ बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है। ऐसे समय में ॐकार से सीखना यानी हमारे चारों ओर की सब चीजों से सीखना, विभिन्न स्तरों पर हमारी टीमों में यह भाव जरूरी है। जैसा कि माननीय एकनाथजी ‘‘साधना आॅफ सर्विस’’ में कहते हैं, ‘‘हमें केवल बहरा और गूंगा बनकर हर बात पर आत्मसमर्पण नहीं करना चाहिए, बल्कि हमारे आस-पास की हर चीज के प्रति एक प्रबुद्ध दृष्टिकोण होना चाहिए। समीक्षकों की तरह अपने चारों ओर देखो और आप पाएंगे कि प्रतिक्षण और प्रकृति की महत्वहीन चीजों में भी आपके लिए एक सन्देश है, जो आपके लिए लाभकारी और प्रगति के लिए है। बस उन संदेशों को सुनने के लिए और उचित प्रकाश में उन्हें समझने और विमुक्त होने के लिए ग्रहणशील कान और एक चैकस मन होना चाहिए। हमारे चारों ओर सबकुछ के अर्थ को समझने की कोशिश करें। ये सब चीजें वहां क्यों हैं? उनमें क्या अर्थ निहित है और उनका उद्देश्य क्या है? मेरा जन्म क्यों हुआ? मुझे कन्याकुमारी (विवेकानन्द केन्द्र) क्यों लाया गया है? जब मैं अपनी शिक्षा प्राप्त कर रहा था तब तो मैंने कभी इसका सपना भी नहीं देखा।... अब जब यह निर्धारित किया गया है कि मुझे यहां होना चाहिए, तो मुझे अपने भविष्य को एक योग्य तरीके से आकार देना है। मेरा दृष्टिकोण सही होना चाहिए। कई बार मैंने देखा है कि लोग अपनी बस मिस कर देते हैं। यह अपने साथ नहीं होने दो। मैं यहाँ इस प्राचीन पवित्र भूमि में हूँ, न कि अमेरिका या जर्मनी में। क्यों?... हमें अपने आस-पास की दुनिया को सही तरीके से देखना है। अन्यथा सुस्त दिनचर्या के कारण जीवन नीरस और उबाऊ हो जाता है। उन सभी लोगों में यह असंबद्ध एकता है, जिनमें इस दृष्टिकोण की कमी हैं क्योंकि वे बाह्य प्रकृति को देखने और इसके अर्थ को समझने के कौशल से सुसज्जित नहीं हैं। हमारे आस-पास की दुनिया और घटनाओं में हमारे लिए निहित सन्देश को समझकर सही भावना से अनुकरण करनेवाला प्रत्येक व्यक्ति अच्छे समापन की ओर जाता है। ईश्वरीय प्रस्तावों पर अडिग रहना और उन्हें हल्के में न लेना ही एकमात्र तरीका है।’’

हमारे लिए गुरुपूर्णिमा का अर्थ है कि हम स्वयं को ईश्वरीय प्रस्तावों से जोड़ते हैं, ‘हमें भारत को विश्वगुरु बनाकर मानवता के लिए काम करने हेतु एक साथ लाया गया है’।

पिछले साल से, हम विषय ‘जल ही मूल है’ विषय पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। इसलिए यह आवश्यक है कि हम एकत्व-आत्मीयता जैसे उद्देश्यपूर्ण सिद्धांतों पर काम करते हुए, निरर्थक प्रयासों में समय बर्बाद न करें और स्वयं का विलय उस चमू में कर दें जिनके साथ हम काम करते हैं - ‘मैं’ नहीं ‘हम’। तभी हमारे टीमों का विस्तार होगा, अधिक कार्यकर्ता हमारे पास आएंगे। सभी स्तरों पर विस्तार और समावेशी चमुओं का निर्माण करने की आवश्यकता है। हम प्रत्येक के अच्छे गुणों की सराहना करना सीखते हैं और टीम के हित में स्वयं को विलय करने के लिए बड़ा दिल रखते हैं, ताकि हम टीमों का निर्माण कर सकें। गुरु-उपासना, हमारे लिए आध्यात्मिक साधना ही है।

इस वर्ष गुरुपूर्णिमा के उत्सव के लिए हम अपने सभी परिचितों - कार्यकर्ताओं, संरक्षकों, शुभचिंतकों, सभी योग सत्रों और अब तक किए गए सभी वर्गों के प्रतिभागियों, हमारी पत्रिकाओं के सदस्यों आदि को बुला सकते हैं। वे सभी गुरुपूर्णिमा उत्सव में शामिल हो सकते हैं, साथ ही साथ विवेकानन्द केन्द्र की गतिविधियों के बारे में जानकारी दी जानी चाहिए ताकि वे देश के लिए अपना समय और ऊर्जा प्रदान कर सकें। कम से कम ‘राष्ट्र के लिए सप्ताह में एक घंटे’ देने के लिए और इस प्रकार उन्हें केन्द्र के वर्गों में सहभागी होने के लिए अपील की जा सकती है। जैसे-जैसे वे नियमित रूप से आते हैं, देश के लिए और अधिक समय देने के प्रति उनकी रुचि विकसित होगी।

गुरु पूर्णिमा का अवसर - ॐकार उपासना, सृष्टि में दिव्यता को देखने के लिए साधना शुरू करने का सही समय है, प्रतिबद्ध कार्यकर्ताओं की टीमों में ‘‘स्व’’ को विसर्जित कर उसके लिए कार्य करना।


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