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सम्पादकीय

सनातन धर्म : विश्व बंधुत्व का आधार

स्वामी विवेकानन्द ने ११ सितम्बर, १८९३ को धर्म संसद में अपना पहला व्याख्यान दिया था। उसके पश्चात लगभग प्रतिदिन वे विभिन्न सत्रों में संसद को सम्बोधित करते थे। १९ सितम्बर को उन्होंने हिन्दू धर्म पर व्याख्यान दिया। उनके सभी व्याख्यानों का सार यह था कि सत्य पर कोई एकमात्र दावेदार नहीं होना चाहिए। हठधर्मिता का दृष्टिकोण हिंसा की ओर ले जाता है। यह सिद्धांत जैसे - अस्तित्व की एकता, मनुष्य की दिव्यता, एक तत्व अनेक रूपों में अभिव्यक्त होना - और उन पर आधारित जीवन, विश्व बंधुत्व का आधार है। सभी को एक ही मार्ग पर चलने के लिए बाध्य करके विश्व बंधुत्व प्राप्त नहीं किया जा सकता है तो अनेकों से परे जो ‘एक’ है उसके बोध से यह हो सकता है। स्वामी विवेकानन्द के इसी आह्वान को ११ सितम्बर को विवेकानन्द केन्द्र द्वारा विश्व बंधुत्व दिवस के रूप में मनाया जाता है।

स्वामी विवेकानन्द के सन्देश की विशिष्टता क्या थी और भारत के लिए इसकी प्रासंगिकता क्या है? १८९३ में शिकागो में धर्म संसद का आयोजन यह घोषणा करने के लिए किया गया था कि केवल ईसाई सम्प्रदाय ही एक सच्चा धर्म है। धर्म संसद में हर कोई इस बात पर जोर दे रहा था कि केवल उसका धर्म ही सच्चा धर्म है। इस हठधर्मितावाले दृष्टिकोण ने मानव जाति के इतिहास में संघर्ष और हिंसा को बढ़ावा दिया है। इसलिए, अन्य सभी को नकारनेवाले एकांतिक धर्मों का पूरा इतिहास दुनियाभर के समुदायों के खून और विनाश से लिखा गया है। ११ सितम्बर, २००१ को World Trade Center पर हुए आतंकी हमले ने भी हाल के वर्षों में यही बात साबित की। दुनिया विविधतापूर्ण है। कोई भी दो व्यक्ति या एक ही पेड़ के दो पत्ते बिल्कुल एक जैसे नहीं होते। प्रत्येक व्यक्ति का मानसिक, व्यवहारिक विकास अलग-अलग होता है, अत: ईश्वर से प्रार्थना करने का केवल एक ही मार्ग नहीं हो सकता।

स्वामी विवेकानन्द ने बल देकर कहा कि केवल वही दृष्टिकोण, जो कहता है कि प्रत्येक धर्म अपने अनुयायियों के लिए सही है, दुनिया में शान्ति ला सकता है। यह दृष्टिकोण समावेशी दृष्टिकोण है। यह समावेशी है क्योंकि यह सृष्टि को 'एक' की अभिव्यक्ति के रूप में और उसमें विद्यमान हर वस्तु को उसके भाग के रूप में समझता है। इसलिए, प्रत्येक राष्ट्र या धर्म, पुरुष या महिला, परिवार या समुदाय को दूसरों को न केवल सहन करना चाहिए अपितु स्वीकार करना चाहिए और सभी की भलाई के लिए योगदान देना चाहिए। धर्म कट्टरपंथी नहीं हो सकता। यह अनुभवजन्य होना चाहिए। यह दृष्टिकोण ही बन्धुत्व ला सकता है। सनातन धर्म का केन्द्रीय विषय है, जो अनेक रूपों में अभिव्यक्त हुआ है, उस 'एक' की अनुभूति। भारत, जिसका जीवन-केन्द्र सनातन धर्म है, उसे विश्व का मार्गदर्शन करना है जो हठधर्मिता और भौतिकवाद से बाधित है। स्वयं को भारत के इस ध्येय का स्मरण कराने के लिए और साथ ही यह सन्देश देने के लिए ही हम ११ सितम्बर को विश्व बंधुत्व दिवस मनाते हैं।

भारत अपना ध्येय भूल चुका था। हमें यह सन्देश देने हेतु जागृत करने के लिए श्री रामकृष्ण परमहंस का जन्म १८३६ में हुआ था, ठीक उसी वर्ष जब मैकॉले ने ‘शिक्षा का कार्यवृत्त’ हमारी बुद्धि को पूरी तरह और स्थायी रूप से गुलाम बनाने के लिए बनाया था।

हमारे धर्म के कुछ पहलुओं का उपहास करने के लिए मैकॉले शिक्षा जानबूझकर बनाई गई थी।

• हिन्दू मूर्तिपूजक हैं,

• वे शैतानों की पूजा करते हैं,

• उनकी भाषाएं अत्यन्त अपरिष्कृत हैं और जब तक वे अंग्रेजी नहीं सीखते वे विकसित नहीं हो सकते,

• भारत को तभी बचाया जा सकता है जब हिन्दू अपना धर्म त्याग दें और यीशु को ईश्वर का एकमात्र पुत्र और ईसाई मत को एकमात्र सच्चा धर्म के रूप में स्वीकार करें।

• भारत असभ्य है क्योंकि वह अधिकतर गांवों में रहता है।

श्री रामकृष्ण का जीवन वास्तव में इनमें से प्रत्येक बिंदु में जो झूठा तर्क है, वह दिखाने के लिए था।

• श्री रामकृष्ण की पूरी आध्यात्मिक साधना मूर्ति पूजा से शुरू होती है। उन्होंने अपनी साधना के माध्यम से प्रस्तुत किया कि हम हिन्दू मूर्तियों की पूजा नहीं करते बल्कि भगवान की पूजा करते हैं और इन मूर्तियों के माध्यम से उन्हें अनुभव करते हैं। इस प्रकार, उन्होंने अपनी सभी साधनाओं में प्रत्येक स्थान पर केवल भगवान को देखा और फिर भी मूर्तियों के माध्यम से उनकी पूजा चलती रही। अतः, मूर्तियों में भगवान की पूजा नवोदितों की आवश्यकता है और सिद्ध पुरुषों की समझ भी है। क्योंकि एक बार जब सत्य की अनुभूति हो जाती है, तो व्यक्ति अपने चारों ओर ईश्वर को पाता है।

• उनकी इष्ट देवता काली माता थी, जिनका भयानक रूप उन लोगों के लिए शैतान सा लग सकता है जो आध्यात्मिकता की शैशव काल में हैं। परन्तु उन्होंने अपनी साधना से उन्हें ब्रह्मांड की माता के रूप में अनुभव किया।

• वे अंग्रेजी नहीं जानते थे, और फिर भी केशवचन्द्र सेन, नरेन्द्रनाथ दत्त जैसे शिक्षित विद्वान, ज्ञान प्राप्त करने के लिए उनके चरणों में बैठ गए। इस प्रकार, उन्होंने दिखाया कि प्राप्त किया जानेवाला अंतिम ज्ञान, इंद्रियों और भाषाओं से परे है। अत: विद्वत्ता नहीं परन्तु परमात्मा के अनुभव का महत्त्व है।

• उन्होंने विभिन्न साधनाओं के साथ-साथ यीशु की भी प्रार्थना की, और फिर भी वे ऋषि परम्परा द्वारा पोषित हिन्दू धर्म में बने रहे। उन्होंने अपने आध्यात्मिक साधना से अनुभव किया कि प्रभु यीशु ईश्वर के पुत्र थे, किन्तु ईश्वर के एकमात्र पुत्र नहीं थे। अन्यों को नकारनेवाले धर्मों की अपनी साधना से उन्होंने सिद्ध कर दिया कि अब्राहमिक मतवादियों के एकांगी दावे गलत हैं। सभी प्रकार की साधनाओं के बाद, उन्होंने कहा, “केवल हिन्दू धर्म ही सनातन धर्म है। आजकल आप जो विभिन्न पंथ सुनते हैं, वे ईश्वर की इच्छा से अस्तित्व में आए हैं और उनकी इच्छा से फिर से लुप्त हो जाएंगे। वे हमेशा के लिए नहीं रहेंगे। इसलिए, मैं कहता हूँ, “मैं आधुनिक भक्तों को भी नमन करता हूँ।” हिन्दू धर्म सदैव अस्तित्व में रहा है और सदैव रहेगा। (श्री श्री रामकृष्ण कथामृत, संस्करण ६, पृ. ६१०) सनातन धर्म अनेक ईश्वर या एक ईश्वर के बारे में नहीं है, बल्कि इस दृष्टि पर आधारित है कि केवल ईश्वर ही है। सारी सृष्टि केवल ईश्वर और ईश्वर की ही अभिव्यक्ति है। यह दृष्टि समावेशी और सार्वभौमिक दृष्टिकोण की ओर ले जाती है क्योंकि सब कुछ पवित्र और दिव्य हो जाता है।

• उनका जन्म और पालन-पोषण गांव में हुआ था और उनके जीवन ने इस बात को रेखांकित किया कि भारत के गांव असभ्यता या पिछड़ेपन को नहीं दर्शाते बल्कि आध्यात्मिकता के धनी हैं।

स्वामी विवेकानन्द ऐसे ही व्यक्ति के शिष्य थे। इस प्रकार, यह बहुत स्वाभाविक था कि जब स्वामी विवेकानन्द धर्म संसद में सहभागी होने के लिए अमेरिका गए, तो उन्होंने बल देकर कहा कि सभी धर्म उनके अनुयायियों के लिए सही है। उनकी बातों के पीछे श्रीरामकृष्ण की सारी साधना थी। और, इसलिए, उनके भाषण ने ऐसा चिरस्थायी प्रभाव पैदा किया।

रोमां रोलां लिखते हैं, "सोमवार, ११ सितम्बर, १८९३ को, संसद का पहला सत्र प्रारम्भ हुआ ... इन सबके बीच एक युवक (विवेकानन्द) बैठा था जो किसी का प्रतिनिधि नहीं था किन्तु एक दृष्टि से जो सबका प्रतिनिधि था - वह किसी सम्प्रदाय से सम्बन्धित नहीं था, अपितु सम्पूर्ण भारत का था जिसने हजारों दर्शकों को आकर्षित किया था... जब वे बोले तो उनकी वाणी एक ज्वलंत मशाल की तरह थी, जिसने सबकी आत्माओं को झकझोर कर रख दिया... अन्य सभी वक्ताओं ने अपने ईश्वर और अपने ही सम्प्रदाय की बात की। केवल वे अकेले थे जिन्होंने उन सबके ईश्वर की चर्चा की और उन सबको एक सार्वभौम सत्ता में आबद्ध कर दिया। यह रामकृष्ण की वाणी थी जो उनके महान शिष्य के मुख से निःसृत हो समस्त बाधाएं तोड़ रही थी... आगामी दिनों में उन्होंने दस-बारह बार बोले। प्रत्येक बार नई युक्तियों और उसी विश्वास से उन्होंने सार्वभौम धर्म के जाति, देश कालातीत सिद्धान्त का निरूपण किया जो अंधविश्वासी आदिवासियों की जड़वस्तुओं की पूजा से लेकर आधुनिक विज्ञान की सृजनात्मक उपलब्धियों को सम्पूर्ण मानवीय आत्मा के साथ जोड़ता है। उन्होंने इनका भव्य समन्वय किया जिसने किसी एक भी आशा दीप को न बुझाकर, समस्त आशाओं को अपने सहज स्वभाव के अनुरूप बढ़ने का अवसर दिया। मनुष्य में अंतर्निहित दिव्यता और उसकी विकसित होने की अपार क्षमता के अतिरिक्त अन्य कोई सिद्धान्त न था।... इन ओजस्वी शब्दों का आश्चर्यजनक प्रभाव पड़ा। सम्मेलन के अधिकृत प्रतिनिधियों के साथ ही उन्होंने सर्व साधारण को सम्बोधित किए गए थे और बाह्य जगत उनसे आकृष्ट हुआ। विवेकानन्द की ख्याति देश-देशान्तर में फैली और उससे समग्र भारतवर्ष लाभान्वित हुआ...।“

“स्वामी विवेकानन्द, जिन्होंने अपने सबसे अद्भुत गुरु श्री रामकृष्ण परमहंस के प्रति पूरी तरह से आत्मसमर्पण कर दिया था, उनके बारे में बात करने के प्रलोभन में आसानी से आ सकते थे। परन्तु वे वहाँ पर सभी हिन्दुओं का, सम्पूर्ण ऋषि परम्परा का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपस्थित थे। अतः एक सच्चे हिन्दू के समान, उन्होंने अपने व्याख्यान में सभी सम्प्रदायों के हिन्दुओं के सामान्य सिद्धान्त बताए। भगिनी निवेदिता के शब्दों में, “विश्व धर्म महासभा के सम्मुख स्वामीजी के अभिभाषण के बारे में यह कहा जा सकता है कि जब उन्होंने अपना भाषण प्रारम्भ किया, तो विषय था, ‘हिन्दुओं के धार्मिक विचार’, किन्तु जब उन्होंने समाप्त किया, तब तक हिन्दू धर्म की सृष्टि हो चुकी थी।.... स्वामी विवेकानन्द के अधरों से जो शब्द उच्चरित हुए, वे स्वयं उनके अनुभवजनित नहीं थे। न उन्होंने अपने गुरुदेव की कथा सुनाने के निमित्त ही इस अवसर का उपयोग किया। इन दोनों के स्थान पर, भारत की धार्मिक चेतना – सम्पूर्ण अतीत द्वारा निर्धारित उनके समग्र देशवासियों का सन्देश ही उनके माध्यम से मुखर हुआ था। ...उसी धर्म महासभा के मंच पर स्वामी विवेकानन्द के अतिरिक्त विशिष्ट मतों और संघों के धर्मदूत भी उपस्थित थे। किन्तु एक ऐसे धर्म का प्रचार करने का गौरव उन्हीं को था, जिस तक पहुँचने के लिए इनमें से प्रत्येक, उन्हीं के शब्दों में, विविध अवस्थाओं और परिस्थितियों के द्वारा उसी एक लक्ष्य तक पहुँचने के निमित्त ‘विभिन्न स्त्री-पुरुषों की यात्रा, प्रगति मात्र है।’

स्वामीजी जिन्हें अपने धर्म और राष्ट्र पर गर्व था, जिसकी उन्होंने वहाँ स्पष्ट रूप से घोषणा की थी, वे केवल अपने ही धर्म की महानता पर बल दे सकते थे। परन्तु तब वे हिन्दू धर्म के सर्व समावेशकता तथा सार्वभौमिकता का प्रतिनिधित्व कर रहे थे ताकि अन्य सभी धर्मों को सार्वभौमिकता के मार्ग पर मार्गदर्शन किया जा सके। यद्यपि उन्होंने अपने भाषण में कभी भी श्री रामकृष्ण या किसी अन्य ऋषि के नाम का उल्लेख नहीं किया, यह केवल उनकी शिक्षा थी जो उन्होंने प्रस्तुत की। अपने एक पत्र में उन्होंने लिखा, “लेकिन एक बात जाननी चाहिए : महान संत विश्व के लिए विशेष सन्देश लेकर आते हैं, न कि नाम के लिए, किन्तु उनके अनुयायी उनकी शिक्षा को छोड़ देते हैं और उनके नाम पर लड़ते हैं - यह वास्तव में विश्व का इतिहास है। मैं इस बात पर ध्यान नहीं देता कि लोग उनका नाम स्वीकार करते हैं या नहीं, परन्तु मैं उनकी शिक्षा, उनके जीवन और उनके सन्देश को विश्वभर में प्रसारित करने के लिए अपना जीवन देने के लिए तैयार हूँ।”

अतः, यदि कोई ईश्वर के किसी एक नाम और रूप को ही एकमात्र सच्चा नाम और एकमात्र सच्चा रूप मानने पर जोर देता है तो यह संघर्ष को जन्म देगा। नाम और रूप का आग्रह विभाजन लाता है। यदि हम केवल 'सन्देश' पर बल दें तो बन्धुत्व सम्भव है, क्योंकि कोई भी आत्मसाक्षात्कारी व्यक्ति समावेशी होता है और इसलिए उनका दृष्टिकोण भी सार्वभौमिक होता है। एक सच्चे आध्यात्मिक व्यक्ति को समावेशी होना चाहिए। यदि कोई आध्यात्मिक होने का दावा करता है, परन्तु दूसरों को नकारता है, दूसरों के देवताओं की आलोचना करता है, तो आध्यात्मिकता का दावा झूठा है।

पश्चिम से लौटने के बाद, स्वामीजी ने भारत को मानवता के विकास के लिए यह ज्ञान देने के अपने विश्व मिशन को पूरा करने के लिए प्रोत्साहित किया। इसके लिए उसे स्वयं को ऊपर उठाना होगा। उन्होंने बल देकर कहा कि सनातन धर्म भारत का जीवन केन्द्र है। इस प्रकार धर्म-पालन करने के लिए, देश के लिए भी काम करना चाहिए। उनके प्रेरक सन्देश ने कई लोगों को भारत की स्वतंत्रता के लिए लड़ने के लिए प्रेरित किया। इस वर्ष हम भी स्वतंत्रता के ७५ वर्ष मना रहे हैं।

स्वतंत्रता आंदोलन इस दृष्टि से प्रेरित था कि भारत को अपने लिए नहीं बल्कि पूरी मानवता के लिए खड़ा होना है; उसे जीवन के सभी क्षेत्रों में अपनी राष्ट्रीय आत्मा को व्यक्त करने के लिए स्वतंत्र होने की आवश्यकता है। इस प्रकार, स्वामी विवेकानन्द ने 'जगद्गुरु' होने के लिए 'हिन्दू राष्ट्र को आह्वान' किया। श्री अरविंद ने अपने बोध को साझा किया कि सनातन धर्म ही राष्ट्रीयता है, भारत का परिचय है। श्री बंकिमचन्द्र ने उन्हें 'दशप्रहरणधारिणी दुर्गा' के रूप में देखा।

महात्मा गांधी चाहते थे कि भारत की स्वतंत्रता के साथ ही रामराज्य प्रारम्भ हो। इन सभी महापुरुषों के दर्शन अभी पूरी तरह से साकार नहीं हुए हैं।

यद्यपि श्री रामकृष्ण के आगमन ने मैकॉले-मिशनरी-औपनिवेशिक शासकों के पूरे भारत को धर्मांतरित करने के सपने पर पूर्ण विराम लगा दिया, तथापि १९४७ में स्वतंत्रता के बाद भी, हम मानसिक, बौद्धिक और धार्मिक रूप से पूरी तरह से औपनिवेशिक विचारधारा से मुक्त नहीं हुए हैं। वर्ष २०३६ श्री रामकृष्ण के आगमन का २०० वां वर्ष होगा और इसके ठीक ११ वर्ष पश्चात् औपनिवेशिक शासन से भारत की स्वतंत्रता का १००वां वर्ष होगा। जब हम स्वतंत्रता के ७५ वर्ष पूरे होने का समारोह मना रहे हैं, तो हमें यह भी संकल्प लेना चाहिए कि २०४७ तक, जब भारत स्वतंत्रता के १०० वर्ष पूरा करेगा, भारत की आत्मा राष्ट्रीय जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रकट होगी और भारत विश्व का आध्यात्मिकता में मार्गदर्शन करेगा। केवल जब सनातन धर्म को विश्वभर में समझा जाएगा और उसका पालन किया जाएगा, (इष्टदेवता और पूजा पद्धति भिन्न-भिन्न हो सकती है), तभी मानवता द्वारा विश्व बन्धुत्व का अनुभव किया जाएगा। यह नियति निर्धारित भूमिका भारत को निभानी ही है। आइए, हम ऐसे विश्व बन्धुत्व के लिए काम करें।

- निवेदिता भिड़े

राष्ट्रीय उपाध्यक्ष : विवेकानन्द केन्द्र कन्याकुमारी,

मूल अंग्रेजी – अनुवाद : प्रियंवदा पाण्डे,

जीवनव्रती कार्यकर्ता, विवेकानन्द केन्द्र कन्याकुमारी

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केन्द्र भारती - जनवरी २०२१ - विवेकानन्द जयन्ती

 माताओं उठो ! विजय प्राप्त करो !!

(08 मार्च, महिला दिवस पर विशेष)

- डॉ.एम.लक्ष्मीकुमारी दीदी, विवेकानन्द केन्द्र

महिलाओं को अपना समय व ऊर्जा, गप्पें हांकने में, अफवाहें फैलाने में, दूसरों का दोष निकालने में, भौतिक सम्पदा के लिए मुकाबला करने में, झूठा स्तर बनाए रखने में और घमण्ड इत्यादि में व्यर्थ नहीं गंवाना चाहिए। इससे चारों ओर अप्रसन्नता फैलेगी व ईर्ष्या का प्रादुर्भाव होगा। इन सब पर अंकुश लगाने पर ही आध्यात्मिक ऊर्जा बढ़ेगी और अनजाने में हमारे घरों में सामंजस्य और आनन्द की वृद्धि होगी व घर का वातावरण बदल जाएगा।

स्वामी विवेकानन्द का आह्वान था, ‘हे भारत! उठो, और अपनी आध्यात्मिकता से विश्व-विजय करो!!’ परन्तु गत शताब्दी में इस आह्वान की प्रतिक्रिया व्यक्त करने में असफल रहने पर, कम से कम अब हम इस छोटे से घरेलू उपचार से प्रारम्भ करें जिससे हमारे देश को अत्यधिक लाभ होगा। इस उपचार को तैयार करने के लिए हमारे अपने घरों से बढ़कर अन्य कोई कारखाना सुसज्जित नहीं है और बिना किसी मिलावट के इस उपचार को तैयार करने की आशा माताओं से है जो अपने परिवार के निस्तेज होने से व्यथित हैं।

अध:पतन रूपी ऑक्टोपस की भुजाएं चारों ओर से हमें जकड़ती जा रही हैं। हमारे घरों की पवित्रता- जो कुछ उसके अवशेष बचे हैं- भयाक्रांत है। इसके शिकार सर्वप्रथम हमारे बच्चे होंगे, इसके पश्चात् हमारे युवा पुत्र और पुत्रियां होंगे, जिन्हें हमारी सिनेमा-संस्कृति, आयातित चकाचौंध करनेवाली तड़क-भड़क के साथ मिलकर बड़ी सहजता से शिकार कर लेगी। कोई भी इस कामुकता और विलासिता के दबाव के सम्मुख टिक नहीं पाएगा जब तक कि वे इससे अधिक बलवान, अधिक ऊर्जावान और अधिक संतोषप्रद कारण से जुड़े हुए न होंगे। यदि माताएं इस जद को संरक्षित और परिपोषित करने में असफल होती हैं, हमारा परिवार रूपी वृक्ष- वह सर्वोत्कृष्ट किस्म जिसे विश्व ने शायद ही कभी देखा हो- अविलम्ब धराशायी हो जाएगा। इस अवसर पर महिलाओं को उठ खड़ा होना चाहिए और उन मूल्यों का संरक्षण करना चाहिए जो इन जड़ों को संरक्षित और पोषित करें। समय हमारे पक्ष में नहीं है। पहले से ही बहुत देर हो चुकी है।

हमारी माताओं को केवल मामूली, सुन्दर बंदिनी गृहिणी ही नहीं बनी रहना चाहिए। हमारे राष्ट्र के इतिहास के इस संकटपूर्ण समय पर उन्हें अपने राष्ट्रीय उत्तरदायित्व को समझना चाहिए। ज्यों ही हमें यह अनुभव हो जाए कि हम स्वयं इस समस्या के एक अंग हैं। चमक-दमक भौतिकवाद को निष्कंटक प्रवेश करने देने के बजाय हमें हमारे घरों को तो ‘प्रकाशदीप’ बनाना चाहिए जो इस अंधेरे को जड़ से मिटा दें और हमारे साथ ही परिवर्तन प्रारम्भ हो जाना चाहिए। हमारे देश की समस्याओं को सुलझाने में हम अपनी भूमिका निभा सकते हैं।

स्मरणातीत समय से ही, भारत में भौतिकवादी समस्याओं के जो हल हमने ढूंढ़ निकाले हैं वे सदैव हमारी आध्यात्मिक जागरुकता के प्रकाश में ही प्राप्त हुई हैं। हम आज तक हमारी भौतिक शक्ति और सम्पदा पर ही जीवित नहीं रहे हैं, वरन उस विलक्षण अवर्णनीय पर शक्तिशाली आध्यात्मिक शक्ति के भरोसे जीवित हैं जो हम लोगों की शिराओं और स्नायुओं में निरन्तर प्रवाहित थी। यह शताब्दी और यह संकट भी इसके अपवाद नहीं है। वास्तव में यदि हम एक अपवाद की रचना करते हैं तो हम उन महान राष्ट्रों के उदाहरण का ही अनुकरण कर रहे होंगे जो समय के आतंक से नष्ट-भ्रष्ट हो गए।

दुर्भाग्य से एक भी आध्यात्मिक ऊर्जा का विराट स्रोत हमें उपलब्ध नहीं है। वास्तव की अपेक्षा दिखावा करनेवाले अधिक हैं। अतः यह अत्यावश्यक है कि हम छोटे-छोटे कुएं, जितने अधिक और जहां-जहां सम्भव हो, खोदें ताकि उनमें से रिस-रिस कर ऊर्जा अनेकों मार्गों से बहती रहे और हमारे सूखते हुए जीवन में पुनः ऊर्जा का संचार करें। ‘माताएं’ ही वह सर्वोत्कृष्ट स्रोत हैं जहां से हम कुछ अमृत (जीवनदायिनी शक्ति) प्राप्त कर सकते हैं। ईश्वर उन्हें आशीर्वाद प्रदान करें- अभी भी अनेकों प्रेम, त्याग और सेवा की मूर्त रूप हैं, अत्यधिक गहराई तक पैठी आध्यात्मिक शिराओं की बाहरी संकेतक हैं।

आध्यात्मिकता के पुनरुत्थान से यह तात्पर्य नहीं है कि वह उन्हें आवश्यक रूप से धार्मिक कट्टरवादी बनाएं, जिसके प्रति समस्त राष्ट्र एलर्जिक हो रहा है। इसका तात्पर्य सम्पूर्णता की जागरूकता को आगे बढ़ाना व समृद्ध बनाना है, परिस्थितियों की प्रतिक्रियाओं को सम्पूर्ण हृदय से व्यक्त करने योग्य बनाना है, हमारी परम्परा, हमारी संस्कृति और हमारी विरासत की भावना से उन्हें जोड़ना है। यदि हम यह प्राप्त कर सकें तो हम अभी भी हमारे राष्ट्र को बचाने की आशा कर सकते हैं।

‘...साधारण, सामान्य व्यक्ति कर सकते हैं और निश्चित रूप से सम्पूर्ण बन सकते हैं। वे कर सकते हैं व निश्चित रूप से उस तरीके से रह सकते हैं जो उनके उच्चतम और अत्यधिक वांछित मूल्यों को प्रकट करें- वे मूल्य जो सम्पूर्ण मानव इतिहास में सार्वभौमिक और सामूहिक रूप से अत्यधिक पुरस्कृत रहे हैं। वे लोग जो सम्पूर्ण बन जाते हैं वे आन्तरिक और बाह्य सम्बन्धों में जानबूझ कर सामंजस्य स्थापित कर ‘सम्पूर्णता’ प्राप्त करते हैं।’ (‘ऑर्डीनरी पिपल एज मोंक्स एण्ड मिस्टिक्स’ - द्वारा मारशा सिनेटर, पॉलिस्ट प्रेस, न्यूयार्क)

यह आश्चर्यजनक है यदि हम आन्तरिक सत्यों को दैनिक जीवन की मांगों के साथ एकाकार कर सकें। क्या इसे प्राप्त किया जा सकता है? हमारी महिलाएं उत्तर प्रदान कर सकती हैं।

आध्यात्मिकता, जो ऐसी वस्तु नहीं है कि जिसे बाहर से आयातित कर सकें, का निर्माण करने के दो तरीके हैं। यह कुछ ऐसी वस्तु है जो हमारे भीतर है और जो बाहर निकलने व प्रस्फुटित होने के लिए प्रतीक्षारत है। इसके लिए सबसे पहले हमें उन बाधाओं को हटाना होगा जो इसको बाहर आने से रोकती हैं और दूसरी बात इसके रिसाव के प्रवाह को बनाए रखना होगा और उसे सभी प्रकार से समृद्ध करना होगा ताकि वह हमारे सांसारिक जीवन की गतिविधियों में खो न जाए। जबकि प्रथम तरीका हमारी मानसिक जागरूकता में आंशिक समायोजन की मांग करता है, दूसरा हमारे दैनिक जीवन को जानबूझकर दैविक बनाने के प्रयत्न की आवश्यकता की मांग करता है। दोनों ही महिलाओं के लिए सरल हैं और वे बिना किसी प्रयत्न के इन्हें कर सकती हैं। इसके साथ वे अपने घरों में बिना किसी प्रकार का विघ्न डाले सामंजस्य बनाते हुए रह सकती हैं। कोई भी व्यक्ति इसे जान भी नहीं पाता क्योंकि दृष्टिकोणों में परिवर्तन मानसिक स्तर पर ही होता है।

पहला नियम है कि निरर्थक भौतिक आवश्यकताओं का अनुसरण करने में समय, सामग्री और ऊर्जा के क्षरण को टाला जाए। समय ही वह एकमात्र मुद्रा है जिसे हम अपने परिवार के लाभ के लिए व अपने स्वयं के सुधार के लिए खर्च करते हैं। प्रातः 4 बजे से रात्रि 10 बजे तक 18 घण्टों तक हम इस ‘सबसे बड़े’ राष्ट्रीय कार्य - हमारे घरों को भौतिक और आध्यात्मिक रूप से प्रसन्न और स्वच्छ रखते हैं। अनेकों महिलाओं ने इस रहस्य को सीख लिया है और फिर भी दूसरों की मदद करने का समय निकाल लेती हैं। उनकी लघु स्तरीय इकाईयां हैं जहां वे अन्य तुलनात्मक रूप से कम भाग्यशाली महिलाओं को रोजगार प्रदान करती हैं। वे बच्चों या वयस्कों के हितार्थ विभिन्न पाठ्यक्रम चलाती हैं, प्रौढ़ शिक्षा कक्षाएं इत्यादि। ये सभी कार्य वे, आजकल जिन विभिन्न व्यवसायों में कार्यरत हैं उनके अतिरिक्त करती हैं। उन्हें केवल इतना ही करना है कि इस चित्र में निष्ठा और उद्देश्य की भावना का समावेश करना है और इसे उस तरीके से करना है जो स्वामीजी ने सिखाया है- ‘आत्मानो मोक्षार्थम् जगत् हिताय च’। उसके पश्चात एक सांसारिक कार्य आध्यात्मिक रंग ग्रहण कर लेता है और हमारे घरों में वह अदृश्य समृद्धि ले आता है।

महिलाओं को अपना समय व ऊर्जा, गप्पें हांकने में, अफवाहें फैलाने में, दूसरों का दोष निकालने में, भौतिक सम्पदा के लिए मुकाबला करने में, झूठा स्तर बनाए रखने में और घमण्ड इत्यादि में व्यर्थ नहीं गंवाना चाहिए। इससे चारों ओर अप्रसन्नता फैलेगी व ईर्ष्या का प्रादुर्भाव होगा। इन सब पर अंकुश लगाने पर ही आध्यात्मिक ऊर्जा बढ़ेगी और अनजाने में हमारे घरों में सामंजस्य और आनन्द की वृद्धि होगी व घर का वातावरण बदल जाएगा। इस अवर्णनीय ऊर्जा का आनन्द लेना परिवार के सभी सदस्य सीख जाएंगे।

इन दिनों महिलाएं बहुत से पदार्थ व्यर्थ गंवा रही हैं। सबसे अधिक ‘उपभोक्तावाद’ ने हमारे देश की महिलाओं को प्रभावित कर रखा है। वस्त्र निर्माण सामग्री, खाद्य सामग्री, फैंसी-सजावट सामग्री, आन्तरिक साज-सज्जा में बार-बार परिवर्तन और फर्नीचर में बदलाव आदि। ऐसे बहुत से अमीर लोग हैं जिनके ‘शौक’ हमारे सामाजिक परिवेश में ‘छिद्र’ बनाते जा रहे हैं। घर एक अस्त-व्यस्त बाजार की तरह दिखाई दे रहे हैं। इन महिलाओं के पास, संकट में फंसी एक गरीब बहिन की मदद के लिए पैसा नहीं है, परन्तु व्यर्थ के दिखावे के लिए नाली में बहाने को खूब पैसा है। प्रत्येक बार जब हम ऐसा करते हैं हमारा राष्ट्र अधिक निर्धन हो जाता है और जो व्यक्ति निरन्तर ऐसा करते रहते हैं वे हृदय से निर्धन हो जाते हैं। आध्यात्मिक प्रवाह का विचार ही नहीं आता। ‘शैतान’ अक्षरशः ऐसे परिवारों में प्रवेश कर उनकी प्रसन्नता और कल्याण को नष्ट करता रहता है।

इस ज्वार को रोकने के लिए, हमें हमारे भीतर और हमारे बच्चों के अन्दर ऐसी बातों, विचारों और परम्पराओं को विकसित करना होगा, जो वास्तव में भारतीय हैं। उन्हें ऐसा करना ही चाहिए, दूसरों के प्रति घृणा के कारण नहीं परन्तु उन वस्तुओं के लिए जो उनकी स्वयं की हैं। हमारे अन्दर कोई कमी नहीं है। हमारी कला, संगीत, नृत्य, स्थापत्य कला, साहित्य इत्यादि ने विश्व में अपना स्थान बनाया है, केवल क्षणिक सौन्दर्य और उपयोगिता के लिए नहीं बल्कि उनकी परिपूर्ण विषय-वस्तु के लिए जो मन में गहराई तक छू जाती है, जो मानव-जीवन को उन्नत, उदात्त और समृद्ध बनाती है। हमारी युवा पीढ़ी को हमारी संस्कृति और परम्पराओं से प्रेम करना सिखाकर हम हमारे बच्चों के लिए इन सबका उपहार प्रदान करेंगे और इस प्रकार हमारी विरासत की शान में वृद्धि करेंगे और उसकी निरन्तरता सुनिश्चित करेंगे।

यह तो केवल प्रारम्भ मात्र है, जागरुकता उत्पन्न करने का पहला कदम, हमारी मातृभूमि को स्वस्थ व सक्रिय बनाए रखने का प्रयत्न। क्या भारत की महिलाएं हमारी महान मातृभूमि के लिए कम से कम इतना भी नहीं कर पाएंगी?

- लेखिका विवेकानन्द केन्द्र कन्याकुमारी की पूर्व अध्यक्ष, तथा वर्तमान में वैदिक विजन फाउंडेशन निदेशक हैं।